Дэвид Уилкок - Исследования поля источника

Двор Сосновой шишки в Ватикане, демонстрирующий гигантскую статую сосновой шишки (справа) и бронзовую скульптуру “сферы внутри сферы” (слева), стилизованную под глаз

Статуя огромной сосновой шишки отлита в первом или втором веке нашей эры Публием Цинцием Сальвием, запечатлевшем свое имя на основании. В конце XVIII века ее передвинули прямо к центральному входу на средневековую площадь Святого Петра. Она была демонтирована и перевезена в ее нынешнее положение до 1608 года. [98] Papafava, Francesco, ed. Guide to the Vatican Museums and City . Vatican City: Tipografiia Vaticana., 1986. In Peterson, Darren (ed), VaticanMuseum- Court of the Pigna. Tour of Italy for the Financially Challenged . http:///touritaly.org/tours/vaticanmuseum/Vaticano6.htm

Очевидно, отцы христианства осознавали, что сосновая шишка была крайне важным символом, если поместили ее в Ватикане. Дальнейшие подсказки можно обнаружить в Библии, когда Иисус говорил: “Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло”. [99] Библия. От Матфея, 6:22 В центре Двора Сосновой Шишки находится скульптура “сферы внутри сферы”. Она выражает разные идеи, включая скорлупу разбитого яйца, возможно, идею столкновения двух планет, концепцию шестерен и механизмы под поверхностью сфер. Две сферы сдвинуты по отношению друг к другу на 90°. И разные физические модели полагали, что нам следует совершить такой же угловой поворот (они называют его “ортогональным вращением”), чтобы войти в более высокие измерения. Интрига в том, что эта скульптура выглядит как стилизованный глаз. А это увязывается с идеей, что сосновая шишка представляет шишковидную железу или “третий глаз”.

Вид вблизи на бронзовую скульптуру во Дворе Сосновой Шишки в Ватикане, напоминающую разбитое яйцо и скрытый в нем механизм

Традиция ислама тоже строится вокруг священного камня — Каабы — главного объекта поклонения паломников на Святой земле в Мекке. Кааба — это ось земли в исламском мире, каждый мусульманин планеты молится, обращаясь к Мекке. Небольшая часть камня открыта для целования паломниками, и это место окружено полированной металлической распоркой, выглядящей как вертикальный стилизованный третий глаз. Поэтому Кааба может быть еще одним представлением шишковидной железы, в соответствии с древней традицией. В Ирландии имеется культ камней, датированный где-то 200-м годом до н. э. (что укладывается в паттерн), и Камень Туро в Графстве Гальвей, который выглядит как пуп, Бен-Бен, лингам Шивы и баэтил со стилизованными волнами огненной энергии, вырезанными на поверхности. [100] Thorsander, Glen. (2008) The Tree of Life Omphalos and Baetyl Stone . Сочинение цитированное

Как объясняет оккультист Елена Блаватская, записанная история шишковидной железы как возможных врат к Полю Источника, начинается с трудов Пифагора и Платона, где она обсуждается без завуалированного символизма. Затрагивая вопрос о “Мистериях”, она ссылается на скрытую традицию секретности, уходящую своими корнями в Древний Египет и другие цивилизации далекого прошлого. Вплоть до сегодняшнего дня существуют “школы мистерий”, продолжающие обучение этим древним традициям.

“Ключ ко всей системе Пифагора, независимо от конкретной науки, к которой она применяется, — это общая формула единства в множественности, идея, что Одно развивается и заполняет множество. Пифагор называл эту науку наукой Чисел. Пифагор учил, что эта наука — главная во всем оккультизме — раскрыта людям “божествами со звезд” — теми богоподобными людьми, которые были Божественными Наставниками Третьей Расы. Впервые этой науке Орфей обучил греков, и веками она передавалась только “немногим избранным” в Мистериях”.

В труде Жизнь Пифагора Ямвлих повторяет утверждение Платона, что изучение науки о Числах пробуждает тот орган в мозгу, который древние описывали как “глаз мудрости” — орган, ныне известный физиологии как шишковидная железа. Рассуждая о математических дисциплинах, в труде Республика (книга VII) Платон говорит, что “душа этих дисциплин имеет орган, очищенный и просветленный, орган, который стоит хранить лучше, чем десять тысяч телесных глаз, поскольку истина становится видимой посредством лишь его одного”. [101] Blavatsky, Helena. “Ancient Landmarks: The Pythagorean Science of Numbers”. Theosophy , 27,7,May 1939, pp. 301-306 http://www.blavatsky.net/magazine/theosophy/ww/additional/ancientlandmarks/PythagScienceOfNumbers.htnl