Рам Цзы - Просветление – не то, что ты думаешь

Учение Рамеша показалось мне таким всеобъемлющим, потому что оно расширяло границы божественного и духовного. Когда он употреблял термин «Тотальность», он имел в виду именно это. Тотальность тотальна, она включает в себя все. Плохое, уродливое, убийц, мучителей, растлителей малолетних – все эти ужасы также включаются в Тотальность, в Бога.

Приятие Тотальности как таковой не препятствует человеческой реакции. Как инструмент вы запрограммированы реагировать по-человечески. Если кто-то войдет и будет угрожать вам оружием, вы будете реагировать в соответствии со своей программой. Вы можете убежать или контратаковать – вы будете реагировать в соответствии со своей природой на тот момент. Приятие, о котором я говорю, – это не пассивность, оно никак не ограничивает ни действия, ни реакции. Напротив, оно включает в себя любые возможные реакции.

В:Такова природа нашего интеллекта – пытаться понять смысл жизни?

Уэйн:Некоторые интеллекты интересуются такими вопросами. Обычно мы называем таких людей искателями знания, или искателями истины. Они хотят знать, они хотят понимать. Путь знания – один из традиционных йогических путей. Некоторые человеческие организмы привлекает такой поиск. Бывают и другие виды поиска: поиск через преданность и сердечность и поиск через активные действия. Разным людям подходят разные виды поиска.

В:Почему мое осознание меняется?

Уэйн:Потому что все проявленное меняется. Все проявленное находится в движении.

Проявленная Вселенная – от самых элементарных атомных до громадных галактических структур – это бесконечное движение. Она всегда меняется. Перемены – фундаментальный строительный камень проявленного мира.

В:Энергия просто делает то, что делает? Уэйн:Конечно, энергия делает то, что делает. В этом Живом Учении термин «Сознание» представляет все, что есть. Все, что есть, – это Сознание.

В:Что же мы можем с этим поделать? Уэйн:Настоящий вопрос: для кого это имеет значение? Очевидно, вещи имеют значение. Но они имеют значение только с точки зрения личности. Что-то, что значимо для вас, может ничего не значить для нее, и наоборот. Дело в том, что если что-то значимо для вас, то оно значимо. Иметь значение – значит быть важным и существенным, когда вам не все равно.

В:Это действительно всего лишь флуктуации? Уэйн:Ну, посмотрите сами. Что-то, что значимо сегодня, завтра уже не важно. В вашей личной истории полгода назад было что-то, что не давало вам спать, а сейчас вы об этом даже не вспоминаете. Тогда это имело значение. Это было важно. Может быть, это даже было самым важным в вашей жизни. А сегодня это вообще не имеет значения. Ну и что это вам говорит о значении?

В:Кажется, что ложное чувство авторства – это смысловая машина. Оно создает смысл, генерирует его.

Уэйн:Вы описываете деятельность ума, а не ложное чувство авторства. Ум – это смысловая машина. Организм не сможет функционировать, если не будет придавать вещам смысл. Смысл – это значение. У слова или есть смысл, или нет. Если у него нет смысла, вы не можете общаться с помощью него, не можете употреблять его. Если вы подберете инструмент, но не будете знать, что он делает, для вас он не будет иметь никакого смысла, вы не сможете его использовать. Смысл необходим для функционирования организма.

В:Все хорошие и плохие вещи в жизни – просто иллюзии ума?

Уэйн:Это оценки ума. То, что мы считаем хорошим, таково только с точки зрения человека. Одной из самых опустошительных вещей, которые я когда-либо слышал от Рамеша, было то, что у Вселенной не человеческое сердце. Когда он сказал это, в тот самый момент до меня полностью дошло. Я действительно увидел это – увидел тотально. Да, универсум универсален. Он включает в себя все. И человечество – лишь бесконечно малая его часть.

В:Но разве Вселенная – не концепция? Даже материя и энергия – всего лишь концепции. И утверждение, что у Вселенной не человеческое сердце, – тоже концепция. Получается, что мы просто движемся по кругу, играя с концепциями, не в состоянии найти точку «реальности»? Уэйн:И здесь мы спрашиваем: кого это волнует? Вы говорите «нет точки реальности». Кого волнует, есть или нет точка реальности? Есть ли что-то реальное, способное волноваться или не волноваться? Это могут быть идеи, концепции, но для кого они важны или не важны? Это самая суть Живого Учения. Я понимаю ваше желание отбросить все эти концепции и сказать, что все нереально, все иллюзорно. Но кто или что действует здесь?