Рамеш Балсекар: Рябь на воде. Бхагавад Гита

Очевидно, что пробуждение не может произойти в индивидуальном «ты» или «я».

Святому Августину приписывают следующее заявление: «То, что именуется христианской религией, существовало среди древних народов, хотя и не существовало со времени рождения человеческой расы до пришествия Христа во плоти». Слова «христианская религия» можно запросто заменить словами «индуистская религия» – или любая другая религия, – если мы понимаем, что св. Августин подразумевал под этими словами и что он хотел ими передать: в основе всех религий (до того, как они были подвержены искажению посредством интерпретаций и формальных ритуалов) лежал один и тот же фундаментальный непреходящий принцип – существование Реальности – какое бы имя ей ни давали: Реальность, Тотальность, Сознание, Бог или какое-либо еще, – которая всегда существовала с момента возникновения человеческой расы.

Эту Реальность, которая представляет собой осознание БЫТИЯ – Я ЕСТЬ, – должно было ощутить первое человеческое существо до того, как могла возникнуть первая мысль. Впоследствии эта реальность – Я ЕСТЬ – оказалась затуманенной мышлением, основанным на ощущении отождествления с личностью.

Эта вечная Реальность, несомненно, по-прежнему доступна в виде опыта любому человеческому существу при наличии определенного склада ума, определенной склонности к предельной простоте и смирению, к безмолвию и устранению эго. Другими словами, это переживание не может произойти при существовании склонности к жизни, определяемой социальной обусловленностью и в высшей степени посвященной погоне за временными удовольствиями.

Таким образом, наличие или отсутствие ощущения себя обособленным деятелем и чувства личного достижения, похоже, и является той чертой, которая отделяет возникновение переживания Реальности от его невозникновения.

Что является единственной основой этого вечного принципа? Вот что: все, что есть, – это Сознание – безличностное Сознание в осознании «Я есть», – кроме которого не существует ничего. Безличностное Сознание присутствует в каждом без исключения объекте вселенной. Таким образом, Сознание существует во всех объектах, как живых, так и неживых.

В то время как в неживых объектах Сознание просто существует, функционирует оно через объекты, которые мы называем живыми. Для того чтобы в полной мере оценить этот факт – то, что Сознание функционирует через живые существа, – необходимо полностью осознать, что именно Сознание является действующим принципом во всех человеческих существах. Вы можете свободно заменить слово «Сознание» словом «Бог».

Еще один шаг – и мы приходим к основному моменту понимания: если Сознание (или Бог) – это все, что существует и функционирует через человеческие существа, как может возникнуть вопрос о «личном» достижении кого-либо из человеческих существ? Должна господствовать высшая воля лишь одной верховной силы: чья же воля должна господствовать – Бога или ваша?! Именно на этом фундаментальном принципе должен основываться весь духовный поиск: Сознание – это все, что существует, кроме Сознания нет ничего. Полное и абсолютное приятие этого основополагающего принципа, несомненно, разрушит все привычные духовные представления, а также формальные принципы этики и религиозности. И именно здесь религии отличаются – и в силу этого отходят от вечного принципа. В то же самое время, полное приятие этого вечного принципа – полное приятие того, что есть в настоящий момент, – порождает глубочайшее ощущение полной свободы. Это приятие можно описать как «Вера в Бога» в самом истинном смысле этого понятия.

На этом этапе возникает законный вопрос: даже если я полностью принимаю тот факт, что именно Сознание функционирует абсолютно через каждый физический организм, я не могу избавиться от ощущения того, что я являюсь обособленным индивидуумом со своей собственной жизнью. Если у меня нет свободы волеизъявления и мое тело является инструментом, через который функционирует Сознание, как мне жить? Как мне принимать решения, которые я должен принимать ежедневно?

Ответ в некоторой степени прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения, когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения, – но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той роли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание (или Бог) является действующей силой; он не испытывает ни гордости (если действие оказывается успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей). Другими словами, он живет в настоящем моменте, он не живет ради чего-то, что всегда находится вне досягаемости, он не живет в рабстве, размышляя о том, как ему сделать свою жизнь в будущем процветающей, так как он убежден в том, что будущее не находится в его руках.