Коллектив авторов - Под защитой энергии фэн-шуй

Печень «ответственна» за хранение крови. Как говорится в одном из трактатов: «Печень сберегает кровь, а сердце ведет ее, ибо человек движется, и тогда происходит движение по всем каналам, если же он находится в состоянии покоя, то кровь возвращается к хранению в печени…». Этот орган довлеет над мышцами и сухожилиями, проходимостью и истечением, его «истинное великолепие в ногтях, его открытая полость в глазах».

Все сухожилия связаны с суставами и сохраняют нормальную подвижность только в том случае, если полнокровная печень дает им должные «увлажнение и подпитку». Если кровь в печени «в пустоте», то сухожилия становятся мягкими и бессильными, а ногти тонкими и ломкими.

Печень неразрывно связана с глазами – «посланниками сердца, жилища шэнь». Иными словами, ци зрения отображает уровень концентрации духовной энергия (гиэнь), над которой главенствует сердце. Как сказано в древнем медицинском трактате: «Если ци печени проходит в глаза, а сама печень пребывает в гармонии, то глаза различают пять цветов».

Сочетание некоторых дыхательных упражнений с характерными движениями глаз (см. «Гигиеническая гимнастика тай-ди») способствует профилактике близорукости, дальнозоркости и «искрения в глазах из-за дряхлости».

Селезенка

В «Хуанди нэйцзин» отмечается: «Селезенка, желудок, толстая кишка, три обогревателя, мочевой пузырь есть основа складов и житниц… Они могут преобразовывать отходы, изменять вкусовые ощущения, а также вводить и выводить…».

Селезенка расположена в брюшной полости и участвует в кроветворении и обмене веществ. Этот орган главенствует над переработкой тонких элементов жидкостей и злаков. Функциональная достаточность селезенки проявляется в комплексном улучшении переваривания пищи, поглощении и удалении, поэтому древнекитайские медики, относившие селезенку и желудок к корням «последующего неба» и считавшие два этих органа равноправными и равнозначными, сформулировали знаменитый «объединительный» тезис: есть ци селезенки и желудка – жизнь, нет ци селезенки и желудка – смерть.

В книге «Цзо чжуань», известной также как «Цзо-ши чунь-цю» («Весны и осени господина Цзо») – одном из древнейших медицинских трактатов, написанном более двух с половиной тысячелетий тому назад! – «шестью загрязнениями» называются шесть болезнетворных видов ци.

Если организм ослаблен и не в состоянии воздвигнуть мощный энергетический барьер на пути проникновения вредоносных потоков ци , это неизбежно приведет к развитию патологических состояний. Поэтому древнекитайские медики связывали возникновение любого заболевания с действием шести негативных энергетических потоков и неумением человека обуздать собственные эмоции.

Пресловутая азиатская невозмутимость «построена» на строжайшем расчете, точнее,

на непоколебимой уверенности в том, что подверженность аномальным изменениям настроения и частые его перепады оказывают разрушительное воздействие на здоровье. В «Хуанди нэйцзин» («Трактат желтого Правителя о внутреннем»), древнейшей медицинской книге, дошедшей до наших дней, говорится о том, что «гнев поражает печень, радость поражает сердце, размышление поражает селезенку, тоска поражает легкие, страх поражает почки…».

Иными словами, перепады настроения отрицательно сказываются на циркуляции ци внутренних органов, ритмичности и цикличности движения потоков энергии, вызывают неблагоприятные приливы и отливы инь и ян, приводят к закупорке энергетических каналов. Ибо «гнев поднимает ци, радость замедляет ци, тоска уничтожает ци, испуг снижает ци, страх путает ци, а размышление связывает ци…».

Надеюсь, ты понимаешь, что я не призываю тебя глядеть на мир эдакой букой, вернее, держать себя с людьми неприветливо или угрюмо! Более того, китайский образ жизни не имеет ничего общего с нелюдимостью, хотя всякий китаец скорее интроверт, чем экстраверт. Однако это, в свою очередь, скорее плюс, чем минус. По крайней мере, применительно к здоровью!