Шри Чинмой - Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть III

Кто может обладать покоем? Не полновластный диктатор, не покоритель мира, а самоотверженный и любящий мир.

В чем покой? Не в мире состязания, но в мире самосовершенствования. В чем еще покой? Не в безжалостном отвержении внешней жизни, но в одухотворенном принятии внешней жизни.

Внешняя жизнь нуждается в величии. Внутренняя жизнь нуждается в доброте. Во внешней жизни мы должны быть великими, — не индивидуально, а коллективно и универсально. Затем наша внутренняя доброта должна выйти на передний план и преобразовать величие в доброту. Если доброта и величие остаются порознь, покоя быть не может. Если мы ищем покоя, величие должно стать неделимо единым с добротой. Высокомерные достижения ума никогда не принесут нам покоя. Только когда величие нашего ума становится неделимо единым с всеотдающей добротой нашего сердца, мы сможем иметь постоянный покой.

Ум спокоен и счастлив, когда он получает. Сердце спокойно и счастливо, когда оно предлагает. Но приходит время, когда мы чувствуем, что есть еще нечто большее, чем давать и принимать, и это — становиться. Когда искатель Истины и любящий Бога не только принимает покой извне и предлагает покой изнутри, но и хочет становиться самим покоем, он видит и чувствует, что Лодочник, Бог-Творец, и Лодка, Бог-Творение, тотчас радуются, а Счастье Бога — его собственное счастье.

У искателя Истины и любящего Бога никогда не может быть покоя, пока он не порадует своего Внутреннего Кормчего, который одновременно является Богом-Творцом и Богом-Творением, так, как этого хочет Сам Бог. И радуя Бога так, как этого хочет Бог, искатель становится самим покоем.

О дающие покой,

Вначале станьте миротворцами.

О миротворцы,

Вначале станьте открывателями покоя.

О открыватели покоя,

Вначале станьте любящими покой.

О любящие покой,

Вначале станьте божественными мечтающими о покое.

ПОКОЙ И ИСТИНА

Нью-Йоркский Университет, Нью-Йорк, США

31 марта 1986

Я не могу думать о Боге-Творении, не думая о Боге-Творце. Я не могу представить Око-Сострадание Бога, не представляя Его Сердца Прощения. Точно так же я не могу чувствовать трансцендентальных Благословений Бога, не чувствуя Его универсального Покоя.

Что такое покой? Покой — плод-удовлетворение. Где этот плод-удовлетворение? Он в цветке-совершенстве. Где этот цветок-совершенство? Он в семени-устремлении. Семя-устремление предлагает нам послание самопревосхождения — так самопревосхождение является покоем внутри и покоем вовне.

Чтобы иметь покой, человеческий ум должен осознавать истину и должен принимать истину такой, как она есть. Осведомленность ума об истине и принятие истины умом — это покой. Кроме того, воплощение истины сердцем и раскрытие истины сердцем — покой. Наконец, исполненность истины жизни и проявление истины жизни — это покой.

Чтобы иметь покой, связанный землей человеческий голод должен быть преобразован в Небесно-свободный божественный голод. Мир-обладание — это наш внешний голод. Мир-просветление — наш внутренний голод. Радовать себя по-своему — это наш человеческий голод. Радовать Бога так, как Он Сам этого хочет, — наш божественный голод. Неважно, как много раз исполнялись наши желания, нам никогда не иметь постоянного покоя. Но если зовом-устремлением своего сердца мы радуем своего Внутреннего Кормчего хотя бы мимолетную секунду, тогда мы обретаем постоянный покой.

Покой и истина неделимы. Когда мы молимся и медитируем, мы должны видеть истину в сердце покоя, а покой — в сердце истины. Человек принадлежит безоговорочному Состраданию Бога. Бог принадлежит бессонному устремлению человека. Это одновременно и всевышняя Истина, и всевышний Покой.

Искатель Истины и любящий Покой в конечном счете будут радовать Бога так, как этого хочет Сам Бог. Бог в конечном счете сделает искателя Истины и любящего Бога еще одним Богом, Богом завтрашнего дня.

ПОКОЙ ИСКАТЕЛЯ

Рутгерс Университет, Нью-Брандсвик,

Нью-Джерси, США

3 апреля 1986

Искатель получает покой от своей концентрации, медитации и созерцания. Его концентрация-покой могущественная. Она как молния. Его медитация-покой одухотворенная. Она как утреннее или вечернее небо. Его созерцание-покой плодотворно. Оно как единство листьев, цветов и плодов со своим источником, деревом. Это напоминает неделимое единство божественного любящего и Возлюбленного Всевышнего.

Искатель знает, что покой и истина неделимы. Обычному человеку трудно отыскать покой в истине, потому что в своей повседневной жизни он много раз чувствовал, что если он постарается оставаться верным истине, ему будет намного труднее. Поэтому, вместо того чтобы принять истину как своего учителя и друга, он пытается считать истину своим учеником и рабом. Но искатель принимает истину как своего учителя и своего друга. В отличие от обычного человека, искатель знает, что истина пугает только небожественную, неустремленную реальность в нем. Устремленная реальность всегда просветлена истиной. Поэтому искатель Истины и любящий Бога всегда приветствуют истину, и из своего принятия истины он извлекает покой внутри и вовне.