Парашара сидел перед тремя ярко горевшими огнями, и его собственное тело казалось четвертым огнем. Языки пламени поглощали бесчисленных злых духов, молодых и старых. Чтобы положить конец этому ритуалу уничтожения, к Парашаре подошел великий и великодушный Риши Атри с четырьмя другими мудрецами, и Риши Пуластья произнес: «О Парашара, спокойствие — твоя высшая добродетель; так блюди спокойствие… О сын Васиштхи, то, что случилось с твоим отцом, произошло с ним из-за его же собственного проклятья. Шактри был взят на небеса по его же вине. О Риши, никакой ракшаса не мог проглотить твоего отца; он сам подготовил свою смерть… Откажись от этого жертвоприношения. Пусть оно завершится».
Тогда Парашара отбросил зажженные им огни и забросил их так далеко, что они упали в огромном лесу к северу от Гималаев, и эти огни можно увидеть там и по сей день. Благодаря покровительству мудрого Пуластьи и обладавшего божественно глубокими знаниями Васиштхи, Парашара, на которого снизошло просветление и который освободил свое сердце и разум от жажды мести и раскаяния, получил представления, позволившие ему создать «Вайшнава (или Вишну) — пурану», состоящую из десяти тысяч стансов. В «Вишну-пуране» ученик Майтрейя, кратко перечисляя ряд рассказчиков части «Бхагаваты», утверждает, что эта первая пурана была передана ему его гуру Парашарой, как того пожелал Пуластья.
Риши Пуластья был одним из тех, кого называли «рожденными разумом сыновьями Брахмы». Согласно одной из версий, Пуластья произошел из уха Брахмы. Рассказывают, что у патриарха Дакши было двадцать четыре дочери. Одна из них, по имени Прити, что означает «привязанность», стала женой Пуластьи. Этот Риши был отцом Вишрава-сы, а тот в свою очередь отцом Раваны, царя Ланки, который встречается в качестве отрицательного героя в «Рамаяне». Пуластья ездил в колеснице Солнца как один из семи стражей в месяце мадху, или чайтра. В третьей книге «Вишну-пураны» риши текущего великого цикла (манвантары) описываются как потомки по прямой линии семи рожденных разумом мудрецов. В этом ряду Даттоли был сыном Пуластьи. Складывается впечатление, что цель заключалась в том, чтобы с помощью ряда загадочных имен указать на проявление в каждом цикле определенных божественных сил и атрибутов. Их список слишком сложен для подробного рассмотрения в настоящей работе.
Когда у божества возникала необходимость проявиться, оно всегда выбирало одно из семейств, происходивших от Риши. В «Вишну-пуране» Парашара так объясняет тайну Майтрейи: «В крита-югу Вишну в обличье Капилы и других (вдохновенных учителей), радеющий о благе всех созданий, передается им через мудрость. В трета-югу он держит в узде нечестивых, выступая в обличье вселенского государя (некоего Чакравартина), и защищает три мира. В двапара-югу он в роли Ведавьясы делит одну Веду на четыре части и разбивает ее на бесчисленные разделы; а в конце кали-юги (или четвертого века) он появляется как Калки и возвращает греховных на пути (нравственности). Таким образом вселенский дух сохраняет, создает и наконец разрушает весь мир».
Упомянутые здесь века являются югами, или четырьмя периодами времени, на которые разделен каждый цикл. В кали-югу Вишну появится как Калки, аватара на белом коне. Ссылаясь на написанную в форме диалога «Вишну-пурану», Е.П.Блаватская писала, что Парашара, арийский Гермес, давал наставления Майтрейе, индийскому Асклепию.
Калки, или аватара Вишну с Белым Конем(По рисунку индийского художника)
Даты жизни Парашары указываются по-разному, но считается, что он жил между 6-м и 14-м веками до н. э. Подобная неопределенность, возможно, обусловлена тем, что этим именем называли нескольких людей, выступавших составителями или интерпретаторами «Вишну-пураны».
Божество покажется в обличье или в сопровождении белого крылатого коня с дивной сбруей. Конь изображается с поднятой левой ногой, но когда он опустит ее на землю, нечестивые и грешные понесут наказание. Не является ли этот белый конь таинственным конем Муз, Пегасом, который возникает как некий важный символ во время происшедшей в 17-м веке реставрации эзотерической доктрины в Европе?
Профессор Макс Мюллер в предисловии к своей монографии о школах индийской философии особо упоминает о своем восхищении честностью, пронизывающей эти системы. Описывая древних мудрецов и их доктрины, он заявляет: «Если они — идеалисты, доходящие даже до нигилизма, то так и говорят, и если они считают, что вещественный мир нуждается в реальном, хотя и не обязательно видимом или осязаемом субстрате, то ни в коем случае не боятся говорить об этом. Они честные идеалисты или материалисты, монисты или дуалисты, теисты или атеисты, потому что их благоговение перед истиной сильнее их благоговения перед чем бы то ни было еще».
Читать дальше