Вадим Демчог - Играющий в пустоте. Мифология многоликости

На самом деле у практики холотропного дыхания очень глубокие корни. Еще в 1882 году венский невропатолог Йозеф Брейер экспериментально доказал, что можно эффективно излечивать случаи невротизма и истерии, если, погрузив больного в гипнотическое состояние, приводить его к воспоминанию тех аффективных переживаний или конфликтов, которые когда-то были испытаны им, а затем ушли внутрь и как бы забылись. Этот метод гипнотерапии был назван Брейером катарсическим – от древнегреческого слова «катарсис» – очищение страстей. Через десять лет великий Фрейд заглянет чуть дальше и докажет, что выявление аффективных переживаний, ставших бессознательными, возможно и без применения гипноза. Для этого достаточно предложить больному длительно в пассивном состоянии высказывать все те мысли и ассоциации, которые как бы случайно приходят ему в голову, ничего активно не меняя в их течении. И это открытие станет днем рождения великого Психоанализа . Затем, спустя чуть более четверти века, в спор с великим учителем вступит непослушный ученик Карл Юнг. Он приведет неопровержимые доказательства того, что корни многих аффективных переживаний уходят далеко за пределы персональной сферы, за пределы непосредственной жизни индивида и далеко не ограничиваются проблемами, связанными с нереализованным сексуальным влечением. И только Станислав Гроф спустя более чем полвека примирит этих двух исполинов, позволив им встретиться на перинатальном уровне, так сказать, в утробе матери, как раз между персональностью и трансперсональностью . И эта встреча станет возможной в предложенной Грофом ситуации, когда больной сам, с помощью холотропной процедуры , превратится в своего собственного психоаналитика.

В этом положении Ума возможно все! Действительно все! Все чувства доступны! Потому что здесь «мысль и вещь равны по плотности» [134]и «мы можем „примерять“ разные настроения, меняя их, как одежды. Субъекты и объекты кружатся, трансформируются, взаимоперетекают друг в друга, сплавляются, вновь разъединяются, танцуют и поют!» [135]Это космическое шоу предоставляет нам возможность на время как бы «выйти из невротических обстоятельств своей роли и обнаружить возможность воссоединения с истоком» [136], на мгновение «не знать ничего, совершенно ничего» [137]и двигаться «в направлении центрального организующего принципа – архетипа трансцендентной внутренней жизни» [138].

Инициация [139]в этот углубленный процесс самоисследования приводит к одному из самых мощных опытов, возможных при прохождении через « холотропное дыхание », – так называемой встрече лицом к лицу с процессом смерти-возрождения , который тотально меняет картину физического мира. Так «на смену образа „твердой“ материи приходит представление об энергетических потоках» [140].

Или вот рассказ Раймона Абеллио: «Однажды, несколько лет назад, я прогуливался среди виноградников, охватывающих карнизом озеро Леман и образующих один из самых красивых пейзажей в мире. Он такой прекрасный и величественный, что мое „я“ расширилось и растворилось в нем, и неожиданно произошло событие, необыкновенное для меня. Я сто раз видел ниспадающую охру обрыва, синеву озера, лиловатость Савойских гор и глубины сверкающих ледников Гран-Комбен, но я впервые понял, что никогда не видел их. В тот день я неожиданно узнал, что я сам создавал этот пейзаж, что он был бы ничем без меня: „Это я тебя вижу, я вижу себя видящим тебя, и видя себя, я создаю тебя“. Этот подлинный внутренний крик – крик демиурга во время сотворения им мира. Он не только остановка старого мира, но проекция „нового“. И в одно мгновение мир и в самом деле был заново создан». [141]

Или вот еще: «Теперь я возвращаюсь назад… к Целому , частью которого являюсь… Какое счастье – вернуться! Да, теперь я наконец знаю, кто я такой, кем был с самого начала и кем останусь всегда… Я – часть Целого , мятущаяся, жаждущая вернуться, но живая, ищущая выражения в действии, творчестве, созидании, росте, больше оставляющая, чем берущая, а превыше всего жаждущая принести Целому дары любви… и в этом парадокс полного единства и одновременного существования части. Я познал Целое … Я – Целое … и, даже существуя как часть, являю собой всю полноту целого…» [142]

И еще: «Я растворился в море, стал кораблем, его белыми парусами и летящими брызгами, стал красотой и ритмом, лунным светом и высоким небом. Без прошлого и будущего, в мире и единстве со всем и в диком восторге я принадлежал к чему-то большему, чем моя собственная жизнь или жизнь Человека, – к самой Жизни! Как будто невидимая рука одернула занавес внешней видимости вещей. На секунду во всем был смысл» [143].