Элеонор Стамп - Аквинат

Надлежит сказать, что разум приходит к некоторой вещи двумя путями. Во-первых, через достаточное доказательство некоторого основания… Во-вторых, разум не доказывает достаточным образом некоторое основание, но показывает, что с уже положенным основанием согласуются проистекающие из него следствия… Итак, первым способом разум может прийти к доказательству того, что Бог един и т. п. А вторым способом разум приходит к раскрытию Троицы, когда его доводы согласуются с уже положенной троичностью, а не когда он этими доводами достаточным образом доказывает троичность Лиц 78.

Фома также тщательно подчеркивает, что рациональное прояснение Троицы не просто утоляет интеллектуальное любопытство и даже не просто служит защите веры. С его точки зрения, такое приложение философской теологии – подтверждать веру разумом, демонстрировать, что Троица не всецело иррациональна, прояснять сложные взаимосвязи между этими и прочими: доктринальными пропозициями, – в итоге помогает нашему пониманию творения и спасения.

1SCG, lib. 1 cap. 2 n. 4.

2SCG IV. 1.

3 Expositio super Job 7. 1–4.

4Expositio super Job 9.16.

5In Sent. II. 14. 1.2.

6 In DON , Пролог; QDM 16. 1 ad 3.

7Rene Antoine Gauthier (ed.). Sancti Thomae de Aquino: Opera Omnia iussu Leonis XIIIR M. edita, Tomus XLV, 1: Sentencia libri de anima (Rome: Commissio Leonina, 1984), pp. 275–282.

8Martha C. Nussbaum, “The Text of Aristotle’s De anima”, in M. C. Nussbaum and A. O. Rorty (eds), Essays on Aristotle’s De anima (Oxford: Clarendon Press, 1992), pp. 3-A.

9T. H. Irwin (1992). “Who Discovered the Will?”, in J. E. Tomberlin (ed.), Philosophical Perspectives 6: Ethics (Atascadero, CA: Ridgeview, 1992), p. 467.

10In DC I. 22.

11 De perfectione spirituals vitae 26.

12DUI Prooemium.

13DUI Prooemium.

14Simon Tugwell, O. P., Albert and Thomas: Selected Writing, The Classics of Western Spirituality (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1998), p. 226.

151. Brady, “John Pecham and the Background of Aquinas’ De Aetemitate Mun-di”, in A. A. Maurer (ed.), St. Thomas Aquinas 1274–1974: Commemorative Studies (Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1974), vol. II, pp. 141–178.

16См. Claire le Brun-Gouanvic (ed.), Ystoria sancti Thome de Aquino de Guillaume de Tocco (1323) (Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1996), c. 47.

17См, напр, ST Iallae 1. 5; 94. 2; SCG III. 3; QDV 21. 1–2.

18QDV I. 1.

19QDV I. 1.

20ST la. 5. 1.

21См, например, SCG I. 37; III. 3.

22ST la. 5. 1.

23См. например, ST Iallae. 1. 5; 94. 2; SCG III. 3; QDV 21. 1–2.

24ST la 15. lc.

25ST la 15. lc.

26ST la 75. 1.

27ST la 75.2.

28QDA 1.

29In Metaph. I. 1. 3–4.

30ST la. 85. 2 ad 1.

31ST la. 12.4.

32ST la. 85. 1 ad 5.

33ST la. 12.4.

34In PA II. 20. 14.

35ST la. 85. 5; In DA II. 12. 377.

36SCG 1.3. 16.

37ST la 85.5.

38In PA I. 7. 5–8.

39In РА I. 10; 33.

40In РА I. 5.7.

41In PA I. 2. 9.

42Urbin, St. Thomas Aquinas: Summa Theologiae, Blackfriars edition and translation, vol. XII (New York: McGraw-Hill, 1968), p. 82.

43In PA I. 1.6.

44ST la 80. 1.

45ST la 81.3.

46ST la. 81.3 ad 3.

47 Политика I. 2.

48ST la 81.3 ad 2.

49QDV 24. 7 ad 6.

50См., например, ST la IIае 6. 4.

51См., например, ST la IIае 9. 6.

52ST la IIае 6. 17.

53ST la IIае 1. 1.

54ST la IIае 1. 8; 3. 8.

55ST la IIае 18. 5.

56ST la IIае 50. 5 ad 3.

57ST la IIае 50. 5 ad 3.

58ST la IIае 90. 4.

59ST la IIае 94. 2.

60ST la IIае 91. 3.

61ST la IIае 92. 1 ad 4.

62ST la IIае 91. 1.

63ST la 1.2.

64SCG I. 1.2.

65SCG I. 1.3.

66SCG II. 4. 874.

67SCG I. 1.5.

68SCG II. 4. 875.

69SCG I. 1.6.

70SCG I. 9. 57 [Фома Аквинский. Сумма против язычников / Рус. пер. Т. Ю. Бородай. Кн. 1. Долгопрудный: Вестком, 2000. С. 61].

71ST la 1. 1 ad 2.

72ST la 1. 1.

73ST la 2. intr.

74ST la 1.7.

75ST la 1.2.

76Expositio super librum Boethii De Trinitate. I. 2. 2. ad 7.

77ST la 32. 1.

78ST la 32. 1.

Адекватно представить в одной главе даже малую часть метафизики Фомы, явно невозможно 1. И все же мне хотелось бы в общих чертах обрисовать здесь основные элементы того, что можно было бы назвать томистской «теорией вещей». Это не то же самое, что онтология Фомы, или его теория сущего в мире, так как Фома полагает, что сущее – то, что есть, – подпадает под все десять аристотелевских категорий, не ограничиваясь категорией субстанции, в которую входят вещи. Но это и не то же самое, что теория субстанции, так как можно спорить о том, считает ли Фома субстанцией все то, что он признает вещью 2. В этой главе я буду исходить из того, что вещи включают в себя не только субстанции и артефакты, но и хотя бы некоторые из частей, которыми конституированы субстанции. Под «частями» я буду понимать как то, что Аквинат называет «составными частями», например, руку человека или крышу дома, так и метафизические части, например, материю и форму, которые образуют материальную вещь иначе, нежели составные части 3. Чтобы понять базовое мировоззрение Аквината, важно понимать его теорию вещей, и в частности его взгляд на то, что означает для чего-либо быть одной вещью.

Помимо того, что томистская теория вещей сложна и высокотехнична, она трудна для понимания, по меньшей мере, по двум причинам. Во-первых, Фома использует латинские термины, английские эквиваленты которых широко употребляются в современной философии; но значение латинских терминов и их английских эквивалентов отнюдь не всегда идентично 4. Поэтому необходима особая аккуратность в обращении с технической терминологией, чтобы не внести путаницы в интерпретацию Аквината. Во-вторых, по многим ключевым вопросам томистской метафизики ведутся споры в рамках современной метафизики (иллюстрацией к этому пункту может служить обзор текущей литературы о природе конститутивного отношения или, например, о природе устойчивости во времени). Тем не менее мы привыкли объяснять темные вещи, помещая их в наиболее ясный для нас контекст. Мы часто проясняем непонятные для нас точки зрения через обращение к иным историческим периодам, отображая их на некоторые моменты современных воззрений, которые, по нашему ощущению, мы понимаем лучше. Но в современной метафизике столько всего неясного, по крайней мере, неясного для всех, кроме сторонников той или иной точки зрения, что применительно к средневековой метафизике этот привычный метод внесения ясности в интерпретацию историко-философских позиций оказывается труднодоступным.