Шри Чандра Свами Удасин - Песнь безмолвия. Книга 2

Не путайте два пути – исследования и любви. На пути любви вопрос исследования не возникает. Когда вы влюбляетесь в кого-то, разве вы проводите исследование – богат он или беден, работает где-то или безработный, мусульманин он, индуист или иудей, француз или англичанин? Истинная любовь не задается такими вопросами.

Вы влюбляетесь в Бога, не зная кто Он и где Он. Вы просто влюбляетесь. Говоря по правде, на интеллектуальном уровне вас можно назвать сумасшедшим, если вы влюбляетесь в Бога. Очень редко кто влюбляется в Бога без всякой причины, когда за этим нет никакого мотива, когда он не знает «почему», не знает «какой» этот Бог, и все же возникает очень сильное притяжение к Нему. Вы тоскуете по Нему, говорите с Ним в своих мечтах, играете с Ним в своих мыслях, чувствуете Его невидимое присутствие внутри вас и снаружи, и вы не можете этому противиться. Вся ваша личность охвачена Тем, что вы называете Богом, – и это опьянение Им. Я сам проходил через такие переживания долгое время. Меня не заботило кто был этот Бог, и все же я не мог забыть Его.

В.:Меня смущает представление о Боге как о некой сущности, пребывающей вне меня. Поэтому я ищу Бога внутри. Но для меня это не просто…

Свамиджи:Бог одновременно и внутри, и снаружи. На самом деле представление о «внутри» и «снаружи» возникает когда есть сознание тела. Сначала мы думаем что являемся этим физическим телом. А затем полагаем, что Бог внутри или снаружи нас. Когда сознание тела исчезает, представление о Боге как о находящемся внутри или снаружи становится неуместным. Такое представление уместно только относительно физического тела. Бог подобен эфиру (пространству). Если есть кувшин или, скажем, термос, вы можете сказать, что эфир пребывает внутри термоса, а также снаружи его. Но окончательное исследование открывает истину, что сам термос состоит из эфира. Так что эфир внутри термоса, снаружи него и сам термос состоит из эфира. Эфир однороден. Он не может быть разделен, расщеплен, хотя такое существующее явление, называемое нами «термосом», создает впечатление, что эфир находится внутри термоса, а также снаружи него.

Нет ничего неправильного в поиске Бога внутри. Это даже лучше, поскольку это ближайшее место, где вы можете обнаружить Бога. Зачем искать далеко, когда Он доступен в ближайшем месте и вы можете Его обнаружить там? Более того, то, что вы видите в себе, вы видите повсюду, во всех других. Если вы печальны и больны, весь мир выглядит для вас печальным и мрачным. А если вы счастливы, вся природа для вас словно пребывает в радостном танце. В действительности нет разницы между «внутри» и «снаружи». Некоторые начинают искать Бога вовне, но в конце концов они обращаются внутрь себя. Другие начинают искать Его внутри и в конце их Реализации они обнаруживают Бога также и вовне – Он пребывает одновременно и внутри, и вовне.

То, как вы ищете Бога, зависит от вашего темперамента и интереса. Все пути ведут к той же Цели. Сладости или шоколад сладки со всех сторон. Кто-то их начинает есть с левой стороны, а вы – с правой. Но они со всех сторон сладкие.

В.:Следует ли эго за душой после смерти?

Свамиджи:Эго – часть психики, которая остается и переходит вместе с душой из жизни в жизнь, пока душа полностью не поглотится ее источником – Божественным. Но эго по своей природе меняется в зависимости от переживаний жизни. Его – часть личности. Личность меняется по мере того, как душа проходит через переживания. Эго – это ложное «я», продукт ложного отождествления Духа с телом-умом. Когда с этим отождествлением покончено, оно все еще остается до распада физического тела, но уже не управляет жизнью – оно становится инструментом. Использовать свое эго – это совсем другое дело, чем когда эго использует вас.

В.:Спасибо, Свамиджи, за ваше послание. Могло бы Ваше Святейшество и дальше вести меня по духовному пути?

Свамиджи:Я не помню чтобы я давал какое-то послание. Я не вестник. Когда мне задают вопросы, я говорю в ответ то, что спонтанно приходит на ум, и затем это забываю. Так что если вы прочтете скомпилированные вопросы и ответы, вы обнаружите в разных местах различные ответы на на одни и те же вопросы. У каждого вопроса много измерений, и тому, кто его задает, нет необходимости касаться всех их. Ответ дается лишь относительно того измерения, которое задающий вопрос держит в уме.

А с моей стороны у меня нет никакого послания, чтобы его давать. У меня нет чувства, что я даю некое божественное послание потерянным людям. Человек не должен чувствовать своей важности вообще – вот что наиболее важно. Мир пребывал до меня и продолжит замечательно пребывать и после того, как я его оставлю. Нет никакой необходимости в этом мире ни во мне, ни в ком бы то ни было еще. Мир продолжится несмотря на нас.