В.:Вчера я прочел в книге, что ученик (который сам сейчас стал учителем) заявляет, будто его учитель надругался над истиной и верой своих последователей и злоупотребил своим просветлением!
Свамиджи:Может ли Просветленный злоупотребить своим просветлением? Просветленный учитель никогда не надругается над истиной и верой кого бы то ни было!
В.:А что если учитель сделает что-то плохое?
Свамиджи:Вы имеете в виду, что Просветленный может быть плохим человеком? Просветленный – воплощение всего благого.
В.:Конечно мы должны прежде знать что есть благо, а что – нет, чтобы узнать настоящего учителя!
Свамиджи:Вы можете не знать, кто есть настоящий учитель, но вы определенно можете узнать кто есть учитель ложный!
В.:Мой ум полон мыслей. Как их отбросить?
Свамиджи:Следует быть свободным от бесполезных мыслей. Став совсем без мыслей, вы перестанете быть человеческим существом.
В.:Перед приходом сюда я не мог медитировать. Но находясь здесь, я могу сосредоточиваться. Это из-за Вашего присутствия?
Свамиджи:Это из-за вас самих вы способны теперь здесь больше сосредоточиваться, чем раньше. Внешние благоприятные условия помогают только если вы открыты и восприимчивы ко всему. Так что в конечном счете вы сами – главный фактор для вашей хорошей или плохой медитации.
В.:Как усилить желание Богореализации?
Свамиджи:Существует три основных препятствия, которые задерживают ваш духовный рост или ослабляют ваше устремление к Богореализации.
Они таковы:
◆ Жажда чувственных наслаждений. У нас есть пять чувств и их соответствующие объекты: глаза хотят видеть формы; уши – слышать звуки; нос – обонять ароматы; кожа – ощущать прикосновения; язык – пробовать на вкус.
◆ Жажда богатства, денег и власти.
◆ Жажда известности и славы.
Если вы способны оставить эти три основных желания, энергия, которая на них тратится, преобразуется в устремленность к Богореализации. Иисус сказал, что вы должны умереть для жизни плоти, чтобы быть способными жить Духом.
В.:Для практики медитации это место – особенное.
Свамиджи:Особенное не может быть универсальным, а обычное может. Медитируйте регулярно, где бы вы ни жили.
В.:Я прочел в книге, написанной Шри Пунджаджи, что Рамана Махарши сказал: «Вы не должны делать никакую практику. Вы лишь должны быть Тем, что вы есть. Вы уже свободны!» И затем там приводилась история о львенке, который был воспитан овцами и вел себя как овца. В конце концов он узнал, что его настоящая природа львиная. Книга называется «Проснись и рычи». Почему так трудно для большинства из нас познать нашу истинную природу? Это потому, что наша вера в Бога и любовь к Нему недостаточно сильны?
Свамиджи:Эта история львенка, воспитанного овцами, хорошо известна религиозным людям Индии. Здесь в каждой религиозной семье даже ребенок ее знает. В Индии сущностная природа Бога, душа, природа, материя и энергия – все это обсуждается тысячелетиями, как ни в какой другой стране. Монотеистические философы Индии использовали эту историю, чтобы поставить акцент на истинности своей собственной теории и умозрительном построении, что человек по своей истинной природе божествен, а все, что не божественно в нем, – наложение низших качеств пракрити.
Да, человек в его сущностной и истинной природе божествен. Мудрецы, достигшие Реализации, и святые всех религий открыто выражали это воззрение или косвенно и неявно на это указывали там, где такие слова или выражения считались богохульством. Но достигшие Реализации мудрецы никогда не говорили, что вы не должны ничего делать вообще для реализации своей божественности. Шри Рамана Махарши никогда такое не говорил. Прочитайте о его жизни, и вы убедитесь, что он реализовал свою сущностную божественность и многим пожертвовал. Он поставил на карту всю свою жизнь, чтобы реализовать То, чем он являлся. Он никогда не поддавался мирским искушениям. Он никогда не совершал ничего антиобщественного, ничего антирелигиозного. Он даже составил гимны во славу Господа Шивы. Он жил очень простой жизнью. Он медитировал днями напролет, не заботясь даже о пище. Разве он ничего не делал ради Самореализации? Просто меня удивляет, когда утверждают, что Рамана Махарши якобы сказал: «Ты ничего не должен делать для реализации своей истинной Природы». Для того, чтобы реализовать свою Божественность, необходимо избавиться от дурных склонностей ума.
Читать дальше