Сборник - Буддийский ответ на климатический кризис

Какой же именно вклад должен внести буддизм в эту столь актуальную дискуссию? Традиционные буддийские учения не предлагают лёгкого решения проблемы экологического кризиса, но они задают верное направление, известные своей критикой алчности, злонамеренности и иллюзии существования отдельного «я» – трёх ядов, которые сегодня действуют на уровне как институтов, так и отдельных личностей. Кроме того, поскольку буддизм сосредоточивается на непостоянстве, взаимозависимости и отсутствии «я», он способен поставить проницательный диагноз относительно истоков нашей проблемы. В значительной мере сегодняшняя экологическая ситуация – более масштабный и драматичный вариант извечных человеческих трудностей. На коллективном и индивидуальном уровне мы страдаем из-за ощущения «я», отчуждённого от других людей и самой Земли.

Говоря современным языком, ощущение собственного «я» – это психологический и социальный конструкт, не обладающий самостоятельным существованием или реальностью. Основная проблема этого «я» – присущее ему иллюзорное ощущение двойственности. Создание отдельного внутреннего «я» отчуждает меня от мира, который будто пребывает снаружи и отличен от меня. Особенность буддийского взгляда – акцент на страдании, дуккхе, пронизывающем эту ситуацию. Такое чувство отделённости неприятно, поскольку по своей сути обманчивое, лишённое реального существования «я» неустойчиво. В итоге мы начинаем зависеть от вещей, которые (как мы надеемся) дадут нам контроль над ситуацией, особенно от конкуренции за власть, прибыль, секс и славу. Как ни странно, такие занятия обычно усиливают наше проблематичное чувство отделённости.

Буддийское решение проблемы состоит не в том, чтобы избавляться от «я», ведь это невозможно сделать, поскольку подлинно реальное «я» отсутствует. Словами Тхить Нят Ханя:

Мы здесь, чтобы пробудиться от иллюзии своей отдельности.

Когда я понимаю, что «я» – это деятельность целого мира здесь и сейчас, забота о «других» становится такой же естественной и спонтанной, как забота о собственной ноге. В этом и состоит жизненно важная связь между мудростью и состраданием. Моё собственное благополучие невозможно отличить от благополучия других.

Разве это описание наших индивидуальных трудностей не отражает в точности наши сегодняшние экологические беды? Ведь между человечеством и остальной частью биосферы, между нашим коллективным внутренним ощущением «я» и миром природы, воспринимаемым как внешний, есть ещё более глубокая двойственность. Человеческая цивилизация – коллективное сооружение, которое способ- ствует коллективному чувству отделённости от природного мира – чувству отчуждения, которое вызывает страдание, дуккху. Продолжим эту параллель: в ответ на создавшееся отчуждение мы становимся коллективно одержимы обретением экономической и технологической безопасности и опоры. И опять, как ни странно, сколько бы мы ни потребляли и ни подчиняли себе природу, мы никогда не насыщаемся. Основная проблема – не в нехватке материальных благ или власти, а в отчуждении от Земли, которое мы испытываем. Мы не можем «вернуться к природе», потому что, в сущности, никогда не покидали её. Нам нужно пробудиться и осознать, что Земля – наша мать, а также наш дом, и что в нашем случае пуповину, связывающую нас с ней, никогда не получится разорвать. Если Земля заболеет – заболеем и мы. Если Земля умрёт – умрём и мы.

Осознание этого имеет следствием возникновение гораздо более глубокой чувствительности к тому, что происходит с нашей биосферой, а также признание границ человеческого познания. Мы не можем «контролировать» мир, который гораздо сложнее, чем наша способность его осмыслить. Роберт Дженсен призывает к «смирению разума, которое потребуется нам, если мы хотим спастись от зачастую токсичных последствий нашей собственной смышлёности» [4].

Наши современные экономические и технологические отношения с остальной частью биосферы разрушительны. Мы должны проявить радикальный консерватизм – чтобы сохранить то, что мы сейчас разрушаем в процессе эксплуатации. Чтобы выжить и расти в те нелёгкие переходные времена, которые нас ожидают, нужно жить более скромно и умерить свои ожидания. Это подразумевает культивацию новых привычек, а также новых ценностей. Здесь традиционный буддийский акцент на непривязанности и простоте становится очень важным, поскольку помогает нам заново открыть и переоценить добродетель личной жертвы.