Арчи деви даси (Экмекчян А.П.) - Арии и мы

Самая трудноразрешимая проблема человеческой жизни – это желание не получать реакций в ответ на свободную деятельность. Человек хочет вести себя свободно и быть счастливым. Материальный же мир имеет причинно-следственную природу, и в нем действует закон соответствующей реакции на определенную деятельность. Мы не всегда видим его действие потому, что он действует из жизни в жизнь и проявляется в виде судьбы. Из-за неведения создается впечатление, что действует закон: кто сильнее, тот побеждает, кто побеждает, тот и наслаждается. Несправедливость этой точки зрения арии доказывают, указывая на изначально неравные условия существования, которые говорят о причине их появления в прошлой жизни. Мы совершаем греховные и праведные поступки, которые становятся основой нашей судьбы в будущей жизни. В общем, это идея судьбы, которая имеет свое объяснение только в том случае, если принимается концепция перерождения. В противном случае, мы вынуждены принять, что или условия нашей жизни нам даны случайно (слепой природой), или Бог, если Он есть, жесток и, непонятно почему, дает такие разные стартовые условия, обрекающие человека на определенную жизнь. Некоторые концепции выдвигают идею реакций за грехи предков, которая не может быть принята из-за нарушения принципа справедливости: кто грешил, тот и должен страдать.

Существует противоречие между блаженной природой вечной души и стремлением удовлетворить ее посредством насилия (грубого или тонкого). Те, кто свободно ведут себя, в следующей жизни страдают от плохих условий существования. Желающие избавиться от оков страданий должны научиться считаться с другими живыми существами. Как мы уже упоминали, для ариев материальный мир – это место пребывания тех завистливых душ, которые развили желание наслаждаться и властвовать без Бога. Для таких личностей желание независимой деятельности практически непреодолимо. В духовном мире живые существа естественным образом ставят свои желания в зависимость от желаний Бога. Он, как совершенная Личность, способен дать каждому то, что приносит счастье. Когда побуждаемое стремлением независимой деятельности живое существо начинает свое материальное существование, сначала ему кажется, что оно сможет подчинить своей воле энергию Господа, называемую майя-шакти (мы уже упоминали, что это энергия, скрывающая существование Бога). При любой деятельности, не связанной с волей Бога, она действует так, чтобы мы поняли, насколько не способны контролировать энергию Бога так, чтобы она доставляла нам наслаждение. Одновременно запутываемся в реакциях нашей деятельности, которые уже не позволяют нам выйти из материального мира.

Душа блаженна, и страдание для нее неприемлемо. В духовном мире исполняются все желания души, а в материальном мире нет. В материальном мире все отклонено от истины и лишено гармонии, полно беспокойств из-за противоречия природы души и материи (временное тело и порожденный этим страх, стремящиеся к власти живые существа и вытекающее из соперничества страдание, невежество и рожденное из него насилие).

Душа активна и потому хочет общаться. Различного рода желания – неотделимая природа души. Духовное тело вечно, и потому при общении ни одно живое существо не может причинить ему вред. Духовное общение безопасно для существования и потому блаженно. В материальном мире душа попадает в очень затруднительное положение: для достижения счастья она стремится к общению, но уязвимое тело включает в себе опасность смерти (или страдания). Из этого противоречия рождается необходимость деления всех живых существ на друзей и врагов. Все, кто способствуют наслаждениям материального тела, – друзья, а кто являют собой опасность для его существования – враги.

Общение имеет место на основе знания. Любое общение состоит из знания, общения, осуществляемого на основе этого знания, и уровня исполнителя. В зависимости от того, под влиянием каких законов природы находятся эти три компонента, получаются разные типы общения:

1) благостное, приносящее покой;

2) смешанное, причиняющее то радость, то разочарование;

3) разрушающее, причиняющее страдание.

Соответственно, если человек развивает знание в добродетели, то, применяя его в общении, непременно получает благостные результаты. К этому стремится любой индивидуум, любое общество. Однако действительность гораздо сложнее. Утвердить человека в состоянии благости (уступчивости) – это самая большая проблема. Материальное сознание эгоцентрично, а временное тело – гарант развития жадности. Поэтому чаще всего исполнители находятся под влиянием законов страсти или невежества. Если даже дать такому исполнителю совершенное знание или правильную деятельность, он все равно будет обращаться со всем этим в соответствии со своим исполнительским уровнем, т. е. в соответствии со своими желаниями. Материальное общение лишено гармонии, и это порождает необходимость терпения, которое абсолютно чуждо душе. Духовное общение спонтанно, свободно и блаженно потому, что все духовные существа совершенны и свободны от желания взаимной эксплуатации. В материальном мире эти же самые дживы стремятся к превосходству, следовательно, к эксплуатации. С другой стороны, обусловленные души имеют несовершенную природу, и потому любое общение сначала внушает надежду, а потом причиняет разочарование. Именно тогда человек получает возможность возвыситься до добродетели, когда оказывается в состоянии терпеть это разочарование. Менее разумные люди начинают искать другое общение, в надежде достичь счастья. Разумные же осознают изначальную неразрешимость данной проблемы в материальном мире. Они понимают, что нет разницы (или, если быть точнее, разница очень маленькая) с кем общаться, все равно все объекты несовершенны. Менее разумные сначала думают, что встретили приятное общение, а потом раздражаются от наличия недостатков. Мудрый знает, что все имеют недостатки, и пробует основываться на достоинствах (принцип пчелы, берущей со всех цветов только нектар), ища во всех хорошие качества и терпеливо относясь к недостаткам. Это то психологическое состояние, которое обеспечивает мирное сосуществование всех несовершенных существ в материальном мире. Но живые существа хотят наслаждаться. Когда сознание светское, то есть эгоцентричное, и человек думает, что живет только один раз, он не понимает, ради чего должен терпеть. Такие люди способны жертвовать всем ради своего удовольствия, и тогда общество состоит из одиноких людей, где все заняты поиском приемлемых объектов чувственного наслаждения. Такое общество основано на гонке или соперничестве в борьбе за большее чувственное наслаждение. Человеку кажется, что он получает больше наслаждений, если больше борется за них. Но опыт показывает, что и успех, и поражение не зависят от количества усилий. Они зависят от удачи. А что есть удача, если не воля Бога, которая проявляется в соответствии с нашими заслугами?