Этимологически «хе» выражает пустоту всех причин, «ру» – пустоту всех результатов, «ка» – пустоту-основу всех явлений. Таким образом, Херука связывается с конечной природой реальности. Слово Херука используется также в именах гневных йидамов. Есть и другое качество гневных йидамов, «пьющих кровь», проистекающее из санскритского слово «рудхика». Херука убивает четыре вида мар, выпивая их кровь. В эзотерических науках личный лама считается живым воплощением Херуки.
Обычно упоминается в связи с восемью собраниями сверхъестественных сил. В частности, указывает на предводителей восьми армий: богов, богинь, ям, якш, ракшасов, цан, нагов и гьялпо.
Трикая, три тела: нирманакая, дхармакая, самбхогакая. Трикая указывает на человеческое сознание как на всеобъемлющую систему. Пустота ума или потока сознания есть дхармакая, ясность глубочайшего осознавания есть самбхогакая, восприятие и мысли без мути есть нирманакая.
Ваджрадхара – высшее проявление пробуждения, видимое изображение дхармакаи. Буквальное значение слова «ваджра» – «алмаз», здесь отсылка к его нерушимостью твердости и прочности. В высшем значении слово «ваджра» отображает природу пробуждения, нерушимый и неделимый союз превосходной мудрости и безграничного сострадания, а также высшего блаженства и совершенной пустоты. Являясь высшей космической силой, возникающей из пространства дхармакаи, Ваджрадхара представляет собой высшую объединяющую силу и источник сострадания. В Ваджрадхаре объединены все формы самбхогакаи, их свойства и действия. Таким образом, это вездесущий владыка атрибутов и пробуждения.
Этот аналитический термин указывает на три аспекта пробуждения (трикаю) плюс сущностный аспект (свабхавикакаю). Сущностный аспект есть внутреннеприсущая дхармакае основа. По определению это чистый мир пробуждения. Он не субстанционален, не может быть загрязнен и потому позволяет искоренить все интеллектуальные и эмоциональные загрязнения. Чистое внутреннее пространств и совершенное осознание обычно понимаются как дхармакая. Два других аспекта являют собой высшее проявление (самбхогакаю) и земное проявление (нирманакаю).
То же, что и пять аспектов пробужденного ума: всеохватность-дхармадхату; отражение; спонтанность; уникальность; тождество.
Йогин на санскрите и йоги на хинди.
Город, по сей день существующий на границе Тибета с Непалом. Находится примерно в 80 километрах к северо-востоку от столицы Непала Катманду и на таком же расстоянии к юго-востоку от Кья Нгаца, места рождения Дзецуна, вблизи которого расположен современный Киронг.
Имя Репа, означающее «носящий рубище», было дано Миларепе и восьми его ученикам в знак того, что они носили простое рубище. Благодаря туммо, вырабатываемому с помощью особого метода контроля дыхания, они легко переносили холод и жару и поэтому не нуждались в теплой одежде даже в лютый мороз, свирепствующий зимой на гималайском высокогорье.
Дакини пяти цветов, соответствующие буддам пяти семейств.
Санскр. Акшобхья.
Тилопа, Наропа и Марпа. Есть две главных традиции кагью – рингью, «длинная линия», и ньегью, «короткая линия» (иногда говорят, непосредственная или прямая линия). Вторая из них идет от великого учителя Тилопы, получившего тайную устную передачу эзотерических учений, в особенности тех, которые позже стали известны как шесть йог Наропы.
Речунг подумал о Дзецуне, как о простом человеке, хотя тантрийская заповедь гласит: «Никогда не думай о гуру как о простом смертном».
Эти девушки – тантрийские божества, называемые также дакинями. Цвет каждой из них является эзотерическим символом.
Двенадцать великих деяний Будды, воплощенного на Земле (санскр. двадаша-авадхута-гунах) таковы: 1) нисхождение с небес Тушита, 2) вхождение в утробу матери, 3) рождение, 4) освоение искусств и ремесел, 5) наслаждение жизнью во дворце, 6) отречение, 7) аскеза, 8) приход в Бодхгайю, 9) победа над Марой, 10) пробуждение, 11) поворот колеса Дхармы, 12) паринирвана.
Старейшая школа, известная как школа старых переводов, основанная в VIII веке Гуру Падмасамбхавой и Вималамитрой, которые пришли в Тибет из Индии. Одна из четырех главных школ тибетского буддизма.
Читать дальше