– Отче, я просто потрясён глубиной и величием святоотеческого знания, – робким голосом произнёс монах.
– Я же тебе сразу сказал, что это духовная бездна и высоченная глыба духовного знания, освоить которую может только совершенный духовный ум и никакое современное богословие не может даже и близко сравниться с этим знанием, которое увы уже забыто и рассредоточено по всему наследию отцов в тысячах книг, но нет единой, которая бы всё это знание снова свела в одно стройное учение.
– А у отцов такая книга была? – поинтересовался монах.
Старец засмеялся раскатистым хохотом и едва смог успокоиться. – Твой вопрос говорит о том, что ты меня опять не понял, дорогой мой. Нет и никогда не было такой книги ни в каком виде, поскольку её в принципе не может быть.
Знание, о котором я тебе говорю, содержится и всегда содержалось только в одном первоисточнике – в духовном сердце человека, как месте Бога в душе. Именно в сердце всегда и хранилось это знание и от сердца к сердцу оно передавалось от учителя к ученику.
Записать его или перенести на бумажные носители не было никакой возможности, поскольку для этого потребовалось бы написать сотни книг, а ум сердца без труда вмещает всё это знание и надёжно хранит.
Вот почему каждый, кто достигал духовного сердца, автоматически прикасался к этому знанию и оно ему открывалось ему во всей полноте, как это и было во времена отцов, – сказал старец внимательно глядя в глаза монаха.
Тот был обескуражен ответом старца и только молча моргал. Наконец монах не выдержал и спросил:
– А как всё это знание могло храниться в духовном сердце без искажений, ведь ум человека может стареть и помутняться в результате разных болезней? Как в этом случае сохранится это знание и может быть верно передано другим?
– Это вопрос рационально мыслящего человека, пребывающего в телесном состоянии, а не вопрос духовного воина, – с улыбкой ответил старец. – Дело в том, что духовный ум в принципе не подвержен ни старению, ни болезни, ни смерти, поскольку это практически уже ум божественный, который лишь использует человек. Это и есть одна из тайн духовного совершенства.
Стареет, подвергается болезням, разрушению и смерти только телесный ум и душевный разум, который имеет прочную привязку к такой же стареющей и разрушающейся со временем ветхой человеческой основе – к плоти.
Духовный ум такой привязки к плоти и материи уже не имеет, поскольку он совлёк с себя ветхую форму и облёкся в новую – бестелесную и божественную, которая уже не стареет, не болеет и не умирает. Это секрет нового человека, вот чём дело.
– Но почему духовный ум не имеет такой привязки, он же используется человеком и при жизни в теле?
– Да, при жизни в теле духовный ум вполне себе используется. Но этот ум уже не принадлежит самому телу, хотя и может использоваться телом, поскольку это ум чистой энергии души, как духовного двойника, который может существовать автономно от тела, понимаешь? – переспросил старец.
– Нет, объясни.
– Ну как тебе объяснить, Господи, – если телесный ум и душевный разум ещё не могут существовать отдельно от тела, поскольку являются частью тела и нервной системы, то духовный ум, как самый утончённый и божественно чистый, уже может существовать отдельно от тела в мире духа.
– Это я понял, но что уму позволяет быть независимым от тела человека?
– Как что, страсти, конечно же, как те низшие энергии души, которые и не позволяют уму беспрепятственно войти в божественный свет и сеть духовного сознания.
– Отче, а как страсти этому препятствуют, ты мог бы прояснить?
– Геенским огнём страсти этому препятствуют, как же ещё, – с усмешкой ответил старец.
– Но как и почему это происходит?
– Это происходит потому, что качества и энергии души человека ещё не синергийны и не тождественны божественным энергиям и высшим божественным добродетелям – мудрости, мужеству, целомудрию и правде.
Апостол потому и назвал Бога «огонь поядающий», что в свете чистоты энергии этих добродетелей человеческие страсти буквально горят огнём. Этот огонь и называется геенским.
– Это связано с тем, что энергии страстей не совпадают с энергиями добродетелей? – спросил монах.
– Да, потому что энергии страстей и добродетелей имеют разную проводимость для благодати и когда благодать касается энергий страстей, те буквально не могут выдержать силы божественных добродетелей и нагреваются и буквально горят, как резисторы, что душа испытывает буквально как огонь.
Читать дальше