«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина

Живя, он искусен в выборе места (живёт в добром месте). Сознание его искусно пребывает в тишине. В общении он искусен в гуманности. В словах он искусен в доверии.

В политике он искусен в управлении. В делах он искусен в своих возможностях. В движении он искусен в выборе времени. Поскольку он не соперничает, поэтому у него нет проблем».

Здесь говорится о добродетели несоперничества. Где бы она не находилась, там будет добро. Добродетель скромности и несоперничества является самой высшей. И она подобна воде. Поэтому говорится: «Обладающий высшей добродетелью подобен воде». Доброта и мистика воды заключается в том, что она оказывает пользу всем вещам, но не соперничает. Она приспосабливается и к квадратному и к круглому. Нет того, что она не смогла бы принять. Она всегда находится внизу. А обычные люди всегда стремятся к высокому и брезгуют низким. Только святой ставит себя ниже других. Поэтому и говорится: «Находится там, чем люди брезгуют. Поэтому она близка к Дао». Благодаря добродетели скромности и несоперничества вокруг святого, где бы он ни находился, всегда будет добро. Там, где он живёт, всегда будет высшее добро. Поэтому говорится: «Искусен в выборе места». Его сознание пребывает в тишине и безмолвии. Где бы он ни был, его сознание всегда в состоянии самадхи (невозмутимости). Поэтому говорится: «Сознание искусно пребывает в тишине». В общении он всегда имеет сердце гуманности и любви. Поэтому говорится: «В общении он искусен в гуманности». Его слова всегда искренни, поэтому говорится: «В словах он искусен в доверии». В политике он не соперничает. Он осуществляет недеяние. Поэтому говорится: «Искусен в управлении». Когда он занимается делами, он не соперничает. Поэтому все дела приходят в порядок. Поэтому говорится: «Искусен в своих возможностях». Когда не соперничают, то применяют или жертвуют, сообразуясь с обстоятельствами времени. И когда ничего не остаётся, начинают действовать. Поэтому говорится: «Искусен в выборе времени». Такова добродетель несоперничества. И тогда никто не будет гневаться, клеветать и осуждать. Поэтому говорится: «Поскольку он не соперничает, поэтому у него нет проблем».

«Вместо того, чтобы наполнять до краёв, лучше остановиться.

Продуманные планы не могут надолго защитить.

Когда в доме много золота и нефрита, невозможно их сохранить.

Тот, кто богат и знатен и гордится этим, сам навлекает на себя беды.

Когда достигнуты заслуги и известность, святой уходит — это Дао Неба».

Здесь говорится о вреде продвижения только вперёд, без отступлений назад. Это предостережение людям, чтобы они знали, когда нужно остановиться. «Вместо того, чтобы наполнять до краёв, лучше остановиться». Здесь говорится о том, что люди в миру полагаются на своё умение занимать высокое положение, поэтому жаждут высоких постов и вознаграждений, идут только вперёд, не зная остановки. Лао-Цзы говорит о том, что чем придерживаться высокого положения, лучше оставить его и уйти на отдых. Поэтому и говорится «лучше остановиться». А если бедствие настигнет тело человека, то будет уже поздно раскаиваться. К примеру, в древности Ли Сы перед казнью так наставлял своего сына: «Мои желания подобны жёлтой собаке на поводке, которую дарят человеку по фамилии Цай, чтобы ловить хитрого зайца. Разве можно его поймать?» Это результат самонадеянного умения наполнять до краёв и не останавливаться. Поэтому говорят: «Знающий удовлетворение, постоянно удовлетворён и всю жизнь не знает унижений. А тот, кто познал, как остановиться, всегда может остановиться и никогда не знает позора».

«Продуманные планы не могут надолго защитить». Это подобно искусству Су Чжана обдумывать. Здесь говорится о человеке, который считает себя мудрым и смекалистым, полагается на своё умение обдумывать и получать за счёт этого славу и известность, всё время продвигаясь вперёд в этом, не зная остановки. Так люди обманывают друг друга, но в мгновение ока умирают и их имя исчезает. Это результат привычки полагаться на свой ум и мудрость. Так же и человек, который не знает удовлетворения и остановки, его жадность и желания безмерны и даже если он получает столько богатств, что дом полон золота и нефрита, но, в конце концов, он умирает и богатства уходят. Поэтому и говорится «невозможно сохранить». Даже если человек становится выше всех по положению, то всё же, в конце концов, он навлекает на себя беды из-за своей гордости и процветания. Это и есть вред, причиняемый только знанием как продвигаться вперёд, и незнанием как отступать назад. Люди не знают, что Дао Неба (Всевышний) пренебрегает тщеславными и любит скромных. Однако никогда не увидишь того, кто, достигнув успеха, отступил бы. Если человек, добившись успеха и славы, уйдёт, это значит, он достиг Дао Неба (обрёл реализацию).