«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина

«Дао пустотно, но когда его используют,

Оно как будто не наполняется.

Недвижимое и тихое, как будто является прибежищем всех вещей.

Оно преломляет остроту (сбивает пыл особо выдающихся), улаживает споры, прячет свои способности, уподобляет себя мирскому.

Совершенное. Оно как будто существует.

Я не знаю чьё оно дитя. Похоже, что оно появилось прежде Бога».

Здесь восхваляется мистика и непостижимость сущности и функционирования Дао. Сущность Дао предельно пустотна, но в действительности наполняет небо, землю и все вещи. Оно не имеет формы и его невозможно увидеть. Поэтому и говорится: «Когда его используют, оно как будто не наполняется». Сущность Дао глубоко затаена и безмолвна, но в действительности может взращивать все вещи, и является прибежищем всех вещей. Оно порождает, но не обладает. Действует, но не распоряжается. Поэтому говорится: «Как будто является прибежищем всех вещей». Здесь применяется слово «как будто», которое указывает на неопределённость. Лао-Цзы опасаясь, что люди примут слова за реальность, не осмелятся постигнуть Дао вне слов, использует такие слова сомнения для устранения привязанностей.

Под остротой имеются в виду выдающиеся воля, смелость и мудрость. Никто не может их преломить, кроме святого, имеющего Дао. Поэтому и говорится «преломляет остроту». Например, Цзыфан обладал смелостью и волей, которые все знали. Во всей Поднебесной трудно было найти человека, который смог бы с ним сравниться. Эти его выдающиеся качества никто не мог преломить, кроме старца-отшельника И-Шана. Цзыфан получил суть учения Лао-Цзы и развил его в династии Хань. Недеянием он овладел Поднебесной. Я думаю, что после Чжуан-Цзы из всех прославленных подвижников только он и постиг суть учения Лао-Цзы.

Если сравнивать, то Чжуан-Цзы был искусен в понимании и применении Учения. Когда же Фансу получил учение Лао-Цзы, оно деградировалось в ложное учение. Что касается других, то разве могли они постигнуть это учение?

В спорах у каждого своя правда и своя неправда. Никто из людей не может их усмирить. Только имеющий Дао безмолвными доводами разрешает споры. Как говорится «Великий оратор кажется косноязычным и медлительным». Дао, по сути, не использует слова, но споры о правде и неправде, благодаря ему, сами собой прекращаются. Поэтому и говорится «разрешает споры».

«Прячет свои способности». Говорят, что изощрённая мудрость пугает простолюдинов, а самосовершенствование тела просветляет загрязнённых. Имеющий Дао святой прячет свой свет, чтобы он светил внутрь. Хотя он имеет свет (способности), он не сияет (не прославляется, не показывает себя).

То, что называется «люди сияют, только я пребываю в темноте. Люди знающие, только я невежественен». Поэтому говорится: «Прячет свои способности (свет). Он (святой) смешивается с мирским и не отделяет себя от него. Как говорится «если меня назовут быком, я откликнусь на быка, если меня назовут лошадью, я отзовусь на лошадь». Поэтому и говорится «уподобляется мирскому».

Дао мистично, изменяется непредсказуемо. Но его сущность совершенна и недвижима. Хотя оно функционирует, у него нет следов. Поэтому и говорится «Совершенное. Оно как будто существует». Оно настолько мистично, но мы не знаем, откуда оно приходит. Поэтому Лао-Цзы говорит: «Я не знаю чьё оно дитё». Оно не имеет формы. «Похоже, что оно появилось прежде Бога». В этом параграфе восславляется волшебство, мистика сущности и функционирования Дао. И Оно объясняется посредством человека. Поэтому все слова Лао-Цзы о мистике Дао излагают его внутреннее понимание и переживание. Я также являюсь посредником, объясняя его. Поэтому изучающие Путь могут сами посредством практики прочувствовать Его, и тогда только может быть увидена мистика Лао-Цзы. Каждое его слово указывает Путь возвращения (к Дао). Его слова не пустое разглагольствование.

«Небо и Земля не гуманны. Для них все вещи как соломенные собаки (используемые в жертвоприношениях).

Святой не гуманен. Для него простолюдины как соломенные собаки.

Пространство между небом и землёй подобно лемеху и флейте.

Они пустые, но не сгибаются. Двигаются, не зная усталости.

У многословия плохая участь, лучше придерживаться внутреннего».

Здесь говорится о том, что Дао (Путь) Неба и Земли создаёт вещи бессознательно. А Дао (Путь) святого заключается в забывании языка и внутреннем постижении мистического. Гуманизм — это сознание любви к живому и неживому. Соломенные собаки — это связки соломы, похожие на собак, используемые в жертвоприношениях. Небо, Земля и святые люди имеют гуманизм, любовь к живому и неживому. А здесь говорится, что они негуманны. Это потому, что хотя Небо и Земля рождают и взращивают все вещи, они рождают их бессознательно. Когда должна родиться энергия ци, она не может не родиться. Хотя они рождают, они не обладают. К примеру, деревянные собаки, по сути, бесполезны. Но их использует тот, кто делает жертвоприношение. Он не может их не использовать. Хотя он их использует, он ими не обладает. Поэтому говорится: «Небо и Земля не гуманны. Для них все вещи как соломенные собаки». Святой хотя и любит и питает простолюдинов, он любит их бессознательно. Поскольку они с ним представляют неразрывное целое, поэтому он их любит. И он не может их не любить. Хотя он их любит, он делает это бессознательно.