Бханте Хенепола Гунаратана: Четыре основы внимательности простыми словами

Один совет: эту книгу не следует читать как роман или скрупулёзно разбирать подобно университетскому учебнику. Учения Будды необходимо изучать и практиковать так, как изучают и репетируют великие музыкальные произведения. По мере углубления знакомства с учением ваше, основанное на личном опыте понимание Дхаммы обретает собственную жизнь. Поначалу внимательность требует больших усилий, но в конце концов становится вашей второй природой.

Если вы уже практикуете медитацию или эта книга вдохновит вас приступить к практике, можете сделать чтение «Сатипаттхана-сутты» частью своей медитационной практики. Я всегда советую людям начинать сессию медитации с пронизанных любящей добротой мыслей об их родителях, учителях, родственниках, друзьях, незнакомцах, соперниках и, наконец, всех живых существах. Такое начало медитационной сессии помогает развить сосредоточение, а также избежать чувства обиды, которое иногда возникает в ходе медитации.

Затем, прежде чем направить внимание на дыхание или другой объект сосредоточения, может быть полезно прочесть вслух, наизусть или даже пропеть представленную ниже версию «Сатипаттхана-сутты». Читайте или произносите её слова медленно, чтобы дать себе время восстановить в уме то, что вы узнали или поняли на каждом этапе. Если вы обнаружите, что не понимаете смысла слов Будды или чувствуете какое-то замешательство, пообещайте себе чаще читать сутту или попросить помощи у более опытных практикующих. Если вы будете читать сутту и думать о ней ежедневно, в конце концов вы запомните всю последовательность практики внимательности от «а» до «я».

Бхиккху, вот прямой путь, указанный существам

для очищения,

для прекращения печали и скорби,

для устранения боли и горя,

для вступления на истинный путь

и достижения ниббаны, —

вот Четыре основы внимательности.

1. Внимательность к телу

Внимательность к дыханию.

Внимательность к четырём положениям тела: в ходьбе, стоя, сидя и лёжа.

Внимательность к ясному пониманию того, что полезно, того, что уместно, территории практикующего, а также не-заблуждения.

Размышления о тридцати двух частях тела.

Анализ четырёх элементов.

Девять практик для созерцания на кладбище.

2. Внимательность к чувствам

Приятные чувства, болезненные чувства, а также чувства, которые не болезненны и не приятны, мирские и духовные.

Осознавание их проявления, возникновения и исчезновения.

3. Внимательность к уму

Видение ума как

алчного или неалчного,

злобного или незлобного,

заблуждающегося или незаблуждающегося,

собранного или отвлечённого,

неразвитого или развитого,

невысшего или высшего,

несосредоточенного или сосредоточенного,

неосвобождённого или освобождённого.

Осознавание его проявления, возникновения и исчезновения.

4. Внимательность к дхаммам

Пять умственных помех

Чувственное желание, враждебность, леность и апатия, беспокойность и волнения, скептические сомнения.

Осознавание их проявления, начала и исчезновения.

Пять совокупностей цепляния

Материальная форма, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание.

Осознавание их проявления, возникновения и растворения.

Шесть внутренних и шесть внешних опор чувств

Глаз и видимые объекты, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые объекты, ум и ментальные объекты.

Их знание, а также знание возникновения, уничтожения и не-возникновения в будущем оков, появляющихся в зависимости от внешних и внутренних опор.

Семь факторов просветления

Внимательность, исследование дхамм, энергия, восторг, умиротворение, сосредоточение и равностность.

Знание об их присутствии, возникновении и развитии.

Четыре благородные истины

Страдание, его происхождение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению.

Благородный восьмеричный путь

Искусное понимание, рассуждение, речь, действие, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточение.

Бхиккху, если некто будет надлежащим образом развивать эти Четыре основы внимательности в течение семи лет… или даже семи дней, этот некто может обрести один из двух плодов:

окончательное знание здесь и сейчас

или же, если остаётся тончайшее цепляние, состояние невозвращения.