Александр Копировский - Церковное искусство. Изучение и преподавание

Некоторым утешением является то, что элементы диалога в этой области появляются. Например, в 1996 г. состоялась конференция по современному иконописанию и преподаванию церковного искусства, которую организовал СвятоТихоновский богословский институт. На ней звучали самые разные мнения. Не было поиска врагов, обструкций неугодным, была общая заинтересованность в разрешении накопившихся проблем. Даже когда выступали люди, известные своими крайне консервативными взглядами, они говорили в общем ключе. Например, что одним обличением «живоподобного» искусства ничего добиться нельзя, что при «вялом художественном мышлении никакого Образа у иконописца не получится, и никакое копирование даже самых высоких образцов ему ничего не откроет» [92] Артемьев А. В. Стенопись православных храмов. С. 146. . Однако после 1996 г. подобных конференций не проводилось. Существуют ежегодные Рождественские чтения, и в них – секция «Церковное искусство», на которой этот диалог в течение ряда лет продолжался. Контекст дискуссии был слишком широк, на серьезное обсуждение докладов часто не хватало времени и сил. Тем не менее открытость к проблемам современного храмостроительства и иконописания была ощутима. В последние годы, в связи с заменой руководства и, как следствие, состава этой секции, диалог выродился в полемику по второстепенным вопросам.

Подведем итоги.

Представляется, во-первых, что диалог как одну из основ содержания произведений церковного искусства нужно глубоко ощутить всем тем, кто им занимается. Для этого требуется изучение этих произведений – внимательное, последовательное, с анализом личных впечатлений, изучением суждений специалистов, серьезной литературы, понимая, что нельзя адекватно оценить особенности церковного искусства без получения серьезного богословского и светского образования.

Во-вторых, нужно учиться вступать в духовный диалог с храмовыми изображениями. Разумеется, не со всяким изображением он возможен в полноте, хотя любое церковное изображение – икона, фреска, книжная миниатюра и т. д. – нам что-то открывает. Но первый шаг должны делать мы сами. Нужно выделять лучшее из того, что есть в нашем церковном наследии, пусть на сегодняшний день лучшее почти всегда находится в музеях. Не имеет смысла обвинять за это музеи, которые сохраняют церковно-художественное наследие несравнимо надежнее церковнослужителей, не нужно ревниво требовать свое назад – оно наше и в музеях. Но его надо уметь увидеть. Надо подойти к такому изображению спокойно, не на бегу, не с заранее запасенным пафосом, не с ожиданием немедленного внутреннего очищения, – нужно просто постоять и посмотреть. И мы увидим, кто и как нас приглашает к диалогу.

Наконец, в-третьих, не обязательно вопреки существующей уже не одну сотню лет тенденции спорить и ссориться по поводу «правильности» церковного искусства, хотя бы потому, что исторически такой подход ни к чему хорошему не привел. Что церковное искусство не только возможно, но и нужно, определил еще VII Вселенский собор, не закрепив, однако, статус единственно истинной ни за какой конкретной его формой [93] Текст Ороса VII Вселенского собора об иконопочитании см.: Успенский Л. А. Богословие… С. 102–103. См. также: Бусева-Давыдова И. Л. О свободе средневекового искусства: художник и иконографическая традиция // Церковное искусство, его восприятие и преподавание: Материалы Всероссийской конференции с участием зарубежных специалистов (Москва, 11–12 мая 2006 г.). С. 152–172. . Поэтому о деталях вполне можно вести диалог без агрессии и конфликтов. Для этого придется научиться квалифицированно, на общепризнанном научном и богословском уровне опровергать то, что мы считаем неверным, терпеть мнения, которые не будут соответствовать нашим собственным представлениям о церковном искусстве, и корректировать в своих мнениях все то, что с очевидностью потребует такой коррекции.

1. Пабло Пикассо. Женщина с поднятыми руками (Дора Маар). 1936 г. Музей Пикассо в Малаге.

2. Андрей Рублев. Апостолы. Фреска «Шествие праведных в рай». Успенский собор Владимира. 1408 г.

3. «Троица». Андрей Рублев. Начало XV в. Государственная Третьяковская галерея.

4. Порталы собора Парижской Богоматери (Нотр Дам де Пари). Начало XIII в.

5. Средний портал собора Парижской Богоматери.

6. Деисис Благовещенского собора Московского Кремля. Начало XV в.

7. Св. Иоанн Предтеча. Первая треть XV в. Из Николо-Пешношского монастыря. Музей им. Андрея Рублева. Москва.