Ср.: Svoboda K. Op. cit., p. 141.
Ср.: Tatarkiewicz Wł. Op. cit., s. 65.
Показательны в этом плане живописные «Распятия» итальянских мастеров XIII в. Джунто Пизано, Коппо ди Марковальдо, Чимабуэ (см.: Bologna F. Die Anfänge der italinischen Malerei. Dresden, 1964, Abb. 42-44, 67-69; Sindona E. L'opéra compléta di Cimabue e il momento figurativo pregiottesco. Milano, 1975. tav. I-VII, XXXVII-XLII)
Ср.: Eschweiler K. Op. cit., S. 11-12; Wikman A. Op. cit., S. 61-67.
Ср.: Попов И.В. Указ. соч., т. 1, ч. II, с. 111.
Цит. по: Perl С. Op. cit., S. 287.
Tatarkiewicz Wł. Op. cit., s. 62.
В этом плане вряд ли можно согласиться с выводом А. Викмана о том, что в области чувственной красоты «Августин был в общем и целом формальным эстетиком (Formalästhetiker)» (Op. cit., S. 100; ср. так же: S. 66, 70, 98).
На глубокую внутреннюю связь формальных законов красоты с выражением и просвещением (illuminatio) справедливо указывал еще Э. Шепмен, постоянно подчерки вая, что именно она выявляет реальный смысл красоты у Августина (см.: Chapman E. Op. cit., p. 45, 50, 54-55).
Ср.: Wikman A. Op. cit., S. 21.
Ср.: Gilson E. Introduction à l'étude de Saint Augustin. Paris, 1949, p. 246
Здесь уместно вспомнить мысль Е. Трубецкого о том, что манихейский дуализм в разных обличьях вошел в систему Августина (см.: Трубецкой Е. Указ. соч., с. 82).
Подробнее о сложном взаимодействии материи и формы по Августину см.: Gilson E. Op. cit., p. 256-274.
По этому поводу автор новейшего русского перевода «Исповеди» замечает: «В этой изменяемости нет ничего определенного: материя одновременно и «ничто» и «нечто»; она и «есть» и «не есть». Материя Бл. Августина не соответствует первичной материи Аристотеля, мыслимой и существующей только в связи с формой; у Бл. Августина это некая парадоксальная реальность: это и полное отсутствие формы, и способность принимать самые разные формы. Плотин говорил о ней: «...она уже есть, поскольку она будет, но ее бытие только в будущем» (Эн. II, 5, 3-5). Антиномический характер материи обусловливает и антиномичность представления о ней: нужно примириться с тем, что ее знаешь, не понимая, что это такое. Ср. Эн. II, 4, 10: «Ее (материю) неясную мыслишь неясно, темную - темно; мыслишь, не мысля» (БТ, т. 12, с. 258, сн. 11).
Ср.: Майоров Г. Г. Указ. соч., с. 289.
sed omnia mensura et numero et pondère disposuisti (но Ты всё расположил мерою, числом и весом) (Sap. 11, 12).
Ср.: Бычков В. В. Византийская эстетика, с. 144-165.
Ср.: Svoboda K. Op. cit., p. 146.
Ср.: The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, p. 361.
См.: Татаркевич В. Античная эстетика, с. 293-294.
См.: Голенищев-Кутузов И. Н. Средневековая латинская литература Италии. М., 1972, с. 58; Meter G. Die sieben freien Künste im Mittelalter. Einsiedeln, 1886.
См.: Assunto R. Die Theorie des Schönen im Mittelalter. Köln, 1963, S. 19.
О тенденциях религиозной утилитаризации «свободных наук» у Августина см.: Grabmann M. Op. cit., S. 126-129.
Августин воспринял эту традицию от Варрона (см.: Alfaric В. P. Op. cit., p. 445).
Это же членение он сохранил и в поздний период (см.: De doctr. chr. II, 27; Enar. in ps. 150, 8).
Подробнее об этом Августин писал в трактате «О музыке» (см. гл. V).
Позже Августин будет упрекать себя за излишнюю увлеченность «свободными науками» (Retr. I, 3, 2).
Перев. В. П. Зубова цит. по: ПМЭМ, т. I, с. 275.
Там же, с. 267.
Ср.: Tatarkiewicz Wł. Op. cit., s. 66-67; 337.
В. Татаркевич писал по этому поводу: «Если он сохранил теорию подражания, то лишь соединяя с убеждением, что искусство ищет красоты. При этом он так преобразил ее, что она перестала быть выражением натурализма, а стала его противоположностью. Допуская, что каждый предмет имеет свою красоту, что в каждом находятся следы красоты, он утверждал, что если искусство подражает предметам, то не в целом, но только в меру отыскания в них и усиления этих следов» (Tatarkiewicz Wł. Op. cit., s. 67).
Ibid., s. 67-68.
См. подробнее: Бычков В. В. Эстетика поздней античности, с. 171; 173.
См.: Perry В. Е. The Ancient Romances: A Literary-Historical Account of Their Origins. Berkeley; Los Angeles, 1967.
Плиний Младший. Письма. M.; Л., 1950, с. 289.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу