А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 10. SUMMUM BONUM Часть 1 (Главы 1-13)

брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам

"Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне." Предание высшей форме – результат бхакти. Это бхакти, или понимание собственного положения, является полным освобождением. Пока кто-то находится под безличным пониманием Абсолютной Истины, он не в чистом знании, но должен все еще бороться за чистое знание. Клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам (Бг. 12.5). Хотя кто-то может быть духовно продвинутым, но если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, ему нужно все еще очень тяжко трудиться, как обозначено словами клешо 'дхикатарах , которые означают "большое страдание." Преданный, однако, легко достигает его изначального положения – духовной формы, и постигает Верховную Личность Бога в Его изначальной форме.

Kришнa Сам рассказывает о формах живых существ во второй главе Бхагавад-гиты, где Он ясно говорит Арджуне, что Он, Арджуна, и все другие живые существа, которые были ранее в их изначальных формах, являются отдельными индивидуальностями. Они были индивидуумами в прошлом, они теперь являются индивидуальностями, и в будущем они будут продолжать существовать в их индивидуальных формах. Единственное различие – то, что обусловленное живое существо появляется в различных материальных формах, тогда как Kришнa появляется в Его изначальной, духовной форме. К сожалению, те, кто не продвинуты в духовном знании, думают, что Kришнa – подобен им, и что Его форма является подобной их материальным формам. Aвaджананти мам мудха манушим танум ашритам (Бг. 9.11). Kришнa никогда не кичится материальным знанием и поэтому называется ачйута , тогда как живые существа падают и находятся в иллюзии из-за материальной природы. Это – различие между Верховным Господом и живыми существами.

В этой связи должно быть отмечено, что Васудева, который находился в трансцендентальном положении, рекомендовал Kaмсе не совершать далее греховные действия. Kaмсa, представляющий демонов, был всегда готов убить Kришну, или Бога, тогда как Васудева был трансцендентальной личностью, от которой Kришнa рожден (Васудева – сын Васудевы). Васудева хотел, чтобы его шурин Камса воздержался от греховного акта убийства его сестры, так как результатом запутанности в материальной природе будет то, что Kaмсе придется принять новое тело, чтобы страдать снова и снова. В другом месте в Шримад-Бхагаватам (5.5.4), Ришабхадева также говорит:

на садху манйе йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах

Пока живое существо запутано в плодотворных действиях, так называемых счастье и несчастье, оно получит специфический тип тела, чтобы терпеть три вида страдания материальной природы ( три-тапа-йантрана ). Разумный человек, поэтому, должен освободить себя от влияния трех гун материальной природы и восстановить его изначальное, духовное тело, занимаясь служением Верховной Личности, Kришны. Пока кто-то материально привязан, ему нужно будет принять процесс рождения, смерти, старости и болезни. Каждому поэтому советуется, чтобы интеллектуальный человек, вместо того, чтобы запутываться в так называемых хороших и плохих плодотворных действиях, занял свою жизнь в продвижении в сознании Kришны, так, чтобы вместо принятия другого материального тела ( тйактва дехам пунар джанма наити ), он возвратился домой, назад к Богу.

TEКСT 44

тасман на касйачид дрохам ачарет са татха-видхах

атманам кшемам анвиччхан дрогдхур ваи парато бхайам

тасмат - поэтому; на - нет; касйачит - любого; дрохам - завидуют; ачарет - нужно действовать; сах - личность (Камса); татха-видхах - который советовал таким образом (Васудева); атманах - его собственное; кшемам - благосостояние; анвиччхан - если он желает; дрогдхух - тот, кто завистлив к другим; ваи - действительно; паратах - от других; бхайам - это причина страха.

Поэтому, если завистливая, неблагочестивая деятельность порождает тело, в котором живое существо страдает в следующей жизни, то почему оно должно действовать неблагочестиво? Из соображений собственного благополучия никто не должен никому завидовать, потому что завистливая личность обречена всегда бояться вреда от своих врагов, будь то в этой жизни или в следующей.