Моше-Хаим Луццато (Рамхаль) - Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)

Следовательно, у человека, желающего жить с открытыми глазами, не может возникнуть соблазна, повода и причины не быть максимально осторожным в своих действиях и в дальнейшем не исправлять их.

Итак, все вышесказанное заключает в себе разъяснение необходимости наблюдения за собой, согласуясь с которым человек, имеющий душу, обязательно приобретет качество осторожности.

Вот три фактора, уничтожающие и удаляющие это качество: первый — беспокойная забота о материальных излишествах, второй — легкомыслие и насмешка, третий — дурное общество. Изложим же их и обсудим по одному.

О беспокойной заботе по поводу материальных излишеств сказано выше, а именно: когда человек слишком занят материальными вопросами, его мысли отягощены и скованы этим грузом и не могут обратиться к Деянию. Мудрецы, видя это, сказали (Авот 4:12): «Уменьшай число дел и занимайся Торой». Потому что, хотя дела обязательны для обеспечения дохода /парнаса/, число их не обязательно должно быть настолько большим, чтобы не оставить человеку времени и возможности для служения Всевышнему и работы над собой. Поэтому-то нам заповедано выделять часть времени для учебы.

Мы уже говорили о том, что это более всего необходимо человеку для достижения осторожности. И р. Пинхас сказал так: «Тора приводит к осторожности»- и без этого она не придет. И сказали мудрецы (Авот 2:6): «Невежда не может быть благочестивым». Потому что Создатель, создавший в человеке злое начало, создал Тору как противодействие злому началу, и сказали мудрецы (Хагига 156): «Я создал злое начало — Я создал Тору в противоядие ему». А если Создатель не создал другого лекарства от этой болезни — как сможет человек иным способом излечиться от нее без этого лекарства? Кто надеется спастись без этого лекарства — более, чем ошибается. Он увидит свою ошибку, когда умрет, не раскаявшись в своем преступлении. Злое начало, на самом деле, очень сильно в человеке и незаметно растет в нем и управляет им. И если, как я и написал, человек не использует все возможные в этом мире способы и не употребит созданное для него лекарство — то есть Тору — он не заметит и не почувствует распространения болезни, пока не умрет в своем преступлении, до тех пор, пока не потеряет душу.

На что это похоже? Это похоже на больного, который обратился к врачам, и врачи распознали его болезнь и указали принимать определенную микстуру, а больной, не имея никакого понятия в медицине, не принимает эту микстуру и лечится тем, что взбредет в голову. Несомненно, что этот больной умрет!

Но кто иной, кроме Создателя, создавшего злое начало, знает заложенную в нем силу и признаки этого недуга? И Он же создал Тору — лекарство против злого начала. Так кто же выживет, оставив Тору и предпочтя ей что-либо иное?

Несомненно, что мрак грубой материальности будет постепенно нарастать в таком человеке, пока он не обнаружит себя погруженным во зло и отдаленным от правды на такое расстояние, что у него даже не возникнет мысли искать правду. Но если он изучает Тору, видит ее пути, заповеди и предостережения — само собой обновится в нем побуждение, которое выведет его на добрый путь. Об этом сказали мудрецы (Введение к «Эйха Рабата»): «Лучше бы, если бы они оставили меня и сберегли бы Тору — ибо свет, заключенный в ней, обратил бы их к лучшему».

Так вот — это заключает в себе также, что необходимо выделять время для наблюдения за собой и исправления Деяния, как сказано выше. И кроме того, мудрый человек не утратит любую свободную минуту, но использует ее для работы над собственной душой, для исправления и улучшения качества своего служения. Этот фактор беспокойной заботы о материальном благополучии есть фактор всеобъемлющий, но спастись от него легче, чем от других.

Очень тяжел второй фактор, уводящий от осторожности, а именно: легкомыслие и насмешка. Тот, кто погружается в легкомыслие и насмешку, подобен тонущему в море, где трудно спастись. Ибо легкомыслие уничтожает человеческое сердце настолько, что разум перестает владеть человеком. И человек становится подобен пьяному и безумному, которым невозможно что-либо объяснить или посоветовать, потому что пьяный и безумный не понимают объяснений и не принимают резонов. Об этом сказал царь Шломо (Коэлет 2:2): «О смехе сказал я, что он безумен, а о веселии — что проку в нем?» И сказали мудрецы (Авот 3:17): «Смех и легкомыслие приучают человека к прелюбодеянию». Каждому мыслящему человеку страшно прелюбодеяние, и сердце его боится приблизиться к прелюбодеянию, потому что он знает величину этого преступления и размеры наказания. Но смех и легкомыслие постепенно тянут его и шаг за шагом приближают и приближают к преступлению. Страх перед преступлением понемногу улетучивается, человек подходит вплотную к преступлению и совершает его.