Геше Джампа Тинлей: Буддийские наставления

Согласитесь, иногда нам кажется, что состояние Будды находится где-то очень далеко, в совершенно особом месте. Иногда кажется, что если мы придем к какому-либо великому учителю, получим его благословение, то тем самым приблизимся к Пробуждению. Но это не так. Сам Будда сказал:

Будда говорит, что помочь живым существам можно через учение. А это учение дает детальную информацию о том, как пройти это внутреннее путешествие, как очистить свое сознание, как постепенно, шаг за шагом достичь внутренней реализации. Состояние Будды – это ваше собственное сознание. Когда оно полностью очищено от всех заблуждений, когда в нем реализованы все возможные достоинства, такое сознание и есть Пробуждение. Каким бы отвратительным и грязным ни казалось сознание, оно имеет потенциал, способность очиститься, подобно тому как любая грязная вода может быть избавлена от мути, грязи. Для этого необходимо соединить причины и условия. Ведь природная чистота воды не находится вне ее – она внутри, и, когда создаются определенные условия, загрязнения удаляются. В данный момент наше сознание затуманено различного рода заблуждениями, от которых можно избавиться. Когда мы устраняем причины, затуманивающие наше сознание, то природа будды проявляется естественным образом и достигается Пробуждение. Этот аспект Будды, направленный на принесение пользы другим живым существам через сострадание, и есть ваш индивидуальный Авалокитешвара (Арьябала). А тот аспект вашей индивидуальной мудрости, который проявится при этом, и есть ваш индивидуальный Манджушри.

Каждое буддийское божество – это проявление определенного аспекта способностей и достоинств сознания Будды. Когда вы достигаете такого состояния сознания, вы обретаете тем самым реализации всех божественных аспектов одновременно. В этом случае вы становитесь способны приносить пользу множеству живых существ, действуя в своих различных аспектах. Вы обладаете такими способностями и достоинствами не потому, что вы устремляетесь в поисках какого-то божества, способного помочь вам, а благодаря тому, что вы сами очищаете свое сознание. Поэтому я и даю вам это наставление: «Не полагайте, что состояние Будды вне нас. Оно внутри...»

Восьмой афоризм гласит:

8. Чтобы не нанести себе увечье, не возводите крышу прежде фундамента. Так и в духовном знании: высшее должно полагаться на основу.

Даже дилетант хорошо знает, что строительство дома следует начинать с возведения прочного, надежного фундамента. Работая последовательно, в свое время вы дойдете и до крыши. Сделать крышу гораздо легче, чем фундамент. Подобным же образом и в практике Дхармы заложить основание, фундамент весьма сложно. Зачастую именно эта трудная работа нас отталкивает, хочется чего-то полегче. Вместо того чтобы закладывать фундамент, мы хватаемся за строительство крыши, т. е. мы делаем какие-то весьма сложные практики, которые манят нас своим блеском. Это самообман. Кроме того, когда вы занимаетесь продвинутой практикой, вы можете сказать своим друзьям: «О, я уже занимаюсь такой-то медитацией. Простые вещи не для меня, это удел обычных людей». Таким образом вы питаете свое эго. Этого следует опасаться. Наше эго пытается вылезти вперед любым способом. Если вы проанализируете препятствия, встречающиеся на вашем духовном пути, то поймете, что они возникают из-за вашего эго.

Великие духовные практики прошлого обычно достигали состояния шаматхи (безмятежности ума) за 6-7 месяцев. Сейчас это сделать практически труднее, требуется гораздо больше времени. Почему же практикам прошлого было легче? Потому что они занимались исключительно чистой практикой. Возможно, они обладали меньшим количеством интеллектуального знания, но эго им не мешало. Оно было гораздо меньше, чем у нас. Сейчас эго постоянно оскверняет нашу практику, трудно добиться ее чистоты и, соответственно, достичь хорошего результата. Зачастую молодые люди, начиная заниматься высокой тантрой, думают, что в короткий срок они обретут реализации, станут совершенно особыми людьми. На самом же деле ими движет эго, и такая практика в действительности разрушит все, что они уже построили. Наше эго является самым опасным похитителем, который крадет у нас все, что мы достигли в духовной практике. Поэтому очень важно в начальной стадии сделать акцент на базовых, фундаментальных практиках, а затем постепенно переходить к более возвышенным. Но это не значит, что вы не должны изучать более высокие практики.