В «Гаруда-пуране» говорится, что если кто-то повторяет Святые Имена, поклоняется Туласи-деви, то он отправляется домой, к Богу, даже если у него нет детей, которые совершили бы над ним погребальные обряды. Вайшнавов называют пара-дукха-дукхи — это значит, что у них нет личных беспокойств и проблем. Но они несчастливы, когда видят, как другие страдают. Махараджа Прахлада говорил Господу: «О Господь, сам я не ведаю горя, но я с болью думаю о глупцах и невеждах, которые увлечены погоней за приходящим счастьем и ничего не знают о преданном служении».
Об этом сокрушаются все истинные вайшнавы. Сам вайшнав не знает бед, потому что он целиком вверился Господу, но ему жаль падшие обусловленные души. Он всегда думает о том, как уберечь их от адских условий жизни. Махараджа Парикшит горел желанием узнать, как спасти человечество от мук ада. Сейчас в мире недостает сознания Кришны. Люди не верят даже в существование жизни после смерти. Убедить их в этом стоит огромных усилий, настолько они обезумели в погоне за материальными наслаждениями. Тем не менее, наш долг — долг здравомыслящих людей — спасти их.
Я читал одну книгу, где рассказывалось про преданную, которая погибла в Ливии в 1990 году. Кришна не защитил ее тело. Но мы же знаем, что Кришна защищает преданных. Одна женщина, оставшаяся в живых видела, как все происходило, и она рассказала. Та преданная, которая погибла, была совершенно бесстрашной, она закрывала собой преданных. Даже перед лицом смерти у нее не было страха. Это означает, что Кришна защищал ее. Он защитил ее ум, и это самая важная защита. Самый главный плод аскез — помнить о Боге в момент смерти. Тело умрет сегодня или завтра. И, конечно же, нам больно терять преданных. Поэтому мы скорбим, когда преданные уходят. Но все в руках Кришны, и если человек постоянно служит преданным, то успех обеспечен. Но до тех пор, пока остается желание наслаждаться независимо, сердце остается грязным. Ришабхадев говорит в Пятой песне Шримад-Бхагаватам (5 гл.), что пока сердце грязное, придется принимать другое материальное тело. Это означает новый цикл рождения, болезней, старости и смерти. Ничего хорошего в этом нет. Вот хороший стих, который подводит нас к Аджамиле: «Тот, кто однажды предался лотосным стопам Кришны, привлеченный Его Именем, обликом, качествами и действиями, уже смыл с себя все грехи, пусть даже он и не познал Кришну в полной мере, ибо, вручив себя Кришне, преданный выбрал истинный путь искупления всех грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджа и его посланцев-ямадутов». Есть также хороший стих в «Ямуна-аштаке» Рупы Госвами, вернее Валлабхачарьи. Четвертый стих: «О, Ямуна-деви, я помню Твои деяния постоянно. Твои деяния удивительны! Если кто-то выпивает с ладони Твою воду, он уже не отправится к Твоему брату Ямарадже. Как может брат наказать детей своей сестры, даже если они совершают грехи? Тот, кто служит Тебе, становится столь же дорогим Кришне, как и гопи». Это очень интересно. Так можно встать под защиту духовной природы. Если вы встали под защиту духовной природы, то вам уже не страшны эти полицейские бога смерти.
Мы подошли непосредственно к Аджамиле. Всю свою жизнь он прожил, как отъявленный грешник, и дожил до 88 лет. Обратите внимание, что ему уже 88 лет, но он продолжает вести жизнь домохозяина. Иногда люди удивляются, как в таком возрасте можно иметь детей. Аджамиле было 88, и у него был маленький сын. В ведическом обществе в таком возрасте по традиции уже не зачинали детей. Это также было признаком его деградации. Но Аджамила постоянно повторял имя сына: Нарайана. И, повторяя имя снова и снова, он очищался. Обязанность родителей — помогать детям. В индийской культуре детям дают имена Бога, и, таким образом, все очищаются. Благодаря благочестию, накопленному в молодости, Аджамила назвал своего младшего сына именем Нараяны. Он постоянно повторял это имя, и так в момент, когда его жизнь подходила к концу, он вспомнил настоящего Нараяну. Обычно перед смертью ваша жизнь проносится перед глазами, подобно фильму. И Аджамила вспомнил, как он поклонялся Нараяна-шиле. Шрила Прабхупада говорит, что, благодаря благочестию, накопленному в молодости, Аджамила смог вспомнить Нараяну перед смертью. Таково благо, получаемое от ведической культуры и от памятования о Кришне.
Одна моя духовная сестра находилась в больнице со своей умирающей матерью. Ее мать спросила перед смертью: «А что, Кришна сейчас здесь?» И преданная подумала: «Я повторяю Имена Кришны, а Он не отличен от Своих Имен, значит, Он здесь!» И она сказала: «Да, Он здесь!» И мать сказала: «Очень хорошо!» Она улыбнулась и оставила тело. Моя духовная сестра рассказала об этом Шриле Прабхупаде. Она спросила, что случилось с ее матерью. И Прабхупада был очень рад. Он сказал: «Какая ты чудесная дочь! Очень хорошо! Ты освободила свою мать! Ты заставила ее почувствовать присутствие Кришны в момент смерти, это очень хорошо!»
Читать дальше