Центр апокрифа по списку, на какой ссылается Ма сикка, заключается в рассказе о том, как Христос увидел в поле пахаря, взял у него плуг, провел три борозды и, благословивши плуг, опять отдал его владельцу. За этим следует похвала, в которой перечисляется ряд предметов с эпитетом "блаженный", так как к ним прикоснулся Христос. В апокрифе Христос проводит три борозды. Мансикка подчеркивает, что и в немецком заговоре Христос проводит три борозды. Какой же вывод? Какой угодно, только не о заимствовании заговором из апокрифа. Известно, что в заговорах чи ло 3 обладает таинственным значением, магическим. Самые заговоры постоянно читаются "тройчи". Поэтому и число 3 очень часто встречается в заговорах. Нет ничего удивительного, что Христос проводит три борозды. Эту подробность, кроме того, могло вызват еще упоминание в том же заговоре 3 найденных червей, а последнее объясняется влиянием другого заговорного мотива - "Христос с розами", о котором речь была выше. Упоминание трех червей вызвало и упоминание трех борозд: провел три борозды - нашел трех червей. Но можно еще поставить вопрос: откуда взялись три борозды в самом апокрифе-то? Далее, в одном из заговоров с мотивом нахождения червя Мансикка отмечает сквозной эпитет "золотой". И вот для него кажется даже излишним доказывать, что повторение через всю формулу одного и того же эпитета есть подражание слову "блаженный"106. Однако, мы уже знаем, что сквозные эпитеты характерная особенность именно заговорного творчества. В своем месте была указана и причина этого явления. Так уж если говорить о подражании с какой бы то ни было стороны, то не придется ли тогда видеть между заговором и апокрифом совершенно иное отношение, чем это кажется Мансикка? Невольно возникает недоумение, откуда же явилась басня, что "Христос плугом орал, еже Еремия поп болгарский солгал", как говорит наш список отреченных книг. Не воспользовался ли какой-нибудь книжник материалом заговоров или калядок?
Возвращаясь теперь к вопросу о песенной форме заклинаний, мы, на основании рассмотренного выше материала, можем решить его вполне определенно. Нельзя считать песенную форму первоначальною формою всех вообще заговоров. Но также и утверждение, что ритм и рифма явления позднейшие, не приложимо ко всем заговорам. Искони существовали две формы словесных чар - прозаическая и песенная. И та и другая одинаково древни; но прозаическая форма господствует в чарах единоличных, а песенная - в массовых.
Оглядываясь на весь пройденный путь исследования, можно теперь с полной уверенностью сказать, что заговоры не настолько еще выродились, чтобы нельзя было установить процесс их развития. Правда, примененные здесь пути недостаточно прочно обоснованы, и могут явиться некоторые сомнения в их справедливости. Но, как это ясно из разбора затронутых в работе мотивов, для вполне достоверных выводов исследователю надо располагать не десятками, а сотнями вариантов и редакций исследуемого мотива, что, к сожа ению, в настоящее время не осуществимо.
Только после того, как накопится достаточно сырого материала, и он будет приведен в порядок, явится возможность продолжать работу, намеченную в предлагаемой книге, на которую автор смотрит, лишь как на попытку ащупать тот путь, каким должно пойти дальнейшее изучение заговоров. Если указанный здесь путь окажется правильным, заговоры должны представлять исследователям богатейший материал для уяснения психологии мифотворчества. богатейший материал для уяснени психологии мифотворчества.
Список источников, упоминаемых Н.Ф.Познанским .
Все источники, на которые сслылается Н.Ф.Познанский выверены и описаны в соответствии c современными библиографическими нормами. Раскрыты источники большинства цитат, приводимых Н.Познанским. В необходимых случаях (многократное цитирование одного и того же источника на одной странице) затрудняющие чтение сноски опущены.
Следует отметить, что в ряде случаев приведенная цитата обнаруживалась не в том издании, на которое указывает Н.Познанский. Например, "Житие Константина-философа" цитируется им по изданию: Бодянский О.М. Кирилл и Мефодий: Собрание памятников до деятельности святых первоучителей и просветителей славянских племен относящихся. ЖМНП, 1873 кн.1-2, хотя в тексте указан совсем другой источник. Исправлены также ошибочные указания страниц источников. В ряде случаев указываются русские переводы иностранных научных книг, поскольку Н.Ф. Познанский обычно ссылается в сноске на инстранное издание, а цитирует русский перевод.
Читать дальше