Валерий Грузин - Ключи от жизни

Один из них обратился к Будде:

– Ты что, не понимаешь, что мы говорим?

– Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, – ответил Будда. – Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из-за вашей глупости я не могу наказывать себя. Ваше дело – решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет – в этом моя свобода. Вы не можете их мне навязать. Я от них просто отказываюсь; они того не стоят. Можете забрать их себе. Я отказываюсь принимать их.

Когда Будда ещё пребывал в миру, царица Шримала обратилась к нему с несколькими вопросами и попросила Будду из милосердия рассеять некоторые её сомнения:

– Почему у красивых женщин нет денег?

Будда ответил:

– По внешности они красивы, а сердца их полны зла, жадности и несправедливости. Деньги как цветы, что не растут в дурной земле!

Царица Шримала вновь спросила:

– Почему богачи уродливы?

Будда ответил:

– Уродливые обладают высокими устремлениями, им присущи терпение и усердие – естественно, что они идут путём богатства.

Царица Шримала опять спросила:

– Почему есть люди уродливые и бедные?

Будда ответил:

– Если человек ленивый и отвратительный, как его лицо, то откуда взяться деньгам?

Однажды Ананда спросил Будду о Нирване. И Будда рассказал ученикам об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути:

– Когда я стал просветлённым, подступил ко мне злой Мара со словами: «Погрузись теперь в Нирвану, Великий, время Нирваны наступило теперь для тебя». И сказал я злому Маре так: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока святое, мною преподанное, учение не окрепнет, не усвоится всеми народами и, распространяемое всё далее и далее, не станет достоянием всего человечества».

Мара предложил Будде господство над всей Землёй за отказ от своего призвания, он искушал Великого своими дочерьми (имена их – вожделение, тревога, похоть), ибо Мара воздействует на тщеславие и плотские стремления человека.

Сарипутта пришёл к Будде. Он много медитировал, и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, демонов. Они были очень реальными.

Но Будда сказал:

– Это всё ничто – просто мечты.

– Но они такие реальные! – пытался возражать Сарипутта.

Тогда Будда сказал:

– Сейчас, когда твоё внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность – мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

Когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:

– Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы или ты спрашиваешь, чтобы получить ответы?

Мулинкьяпутта сказал:

– Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течение тридцати лет.

Будда сказал:

– Ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один из них истинным?

Мулинкьяпутта ответил:

– Нет.

Тогда Будда сказал:

– Я не буду давать тебе ответы, за тридцать лет ты собрал много ответов. Я мог бы прибавить к ним ещё новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.

– Хорошо, дай мне решение, – согласился Мулинкьяпутта.

Но Будда ответил:

– Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной; но в течение года нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе решение.

Прошёл год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился всё более молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошёл год и наступил день, когда он должен был задавать свои вопросы. Будда сказал: