Дзонгсар Кхьенце - Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

Когда вы признали, что всё возможно, мир будды уже не будет для вас ни чем-то вроде тех отдалённых планет, которые время от времени посещают звездолёты «Старшип энтерпрайз», ни сентиментальной картиной небес, столь прочно засевшей в народном сознании. Как же нам по-настоящему достичь признания того, что всё возможно? Ответ: с помощью практики нёндро.

Если в вашем тексте нёндро главное божество – это Гуру Ринпоче, представляйте себя в мире Медноцветной горы. Разумеется, это не значит пытаться воображать, что ваши потолки и стены из меди! Вместо этого настраивайте своё обычное восприятие в соответствии с такой мыслью: «То, что я вижу, – не то, что есть на самом деле». Скажите себе, что все «вещи», которые вас окружают, не ограничены ни кирпичами, ни строительным раствором, ни автострадами и дорожным движением, ни сонмами небесных ангелов. Каждая «вещь» бесконечна, и каждый объект, например ручка, лежащая на вашем столе, заключает в себе бесконечные миллиарды чистых миров. Именно так вам нужно начать настраивать свой ум, чтобы в конечном счёте вы смогли признать, что всё возможно.

Преображение восприятия – это высшая суть практики ваджраяны, но важно, чтобы вы не ошибались, принимая его за полное устранение восприятия. Преображать восприятие – значит изменять своё отношение к тому, каким образом вы воспринимаете мир, и заниматься этим вы должны ежедневно.

3. Создание вдохновляющей атмосферы и окружения

Если можете, создайте для практики вдохновляющую атмосферу: наведите чистоту в пространстве, где вы собираетесь медитировать, зажгите благовония, повесьте красивые изображения Будды и разложите подношения. Несмотря на то что обстановка действительно оказывает на нас влияние, остерегайтесь ситуации, как уже упоминалось в этой книге, когда создание атмосферы будет отнимать у вас больше времени и энергии, чем выполнение самой практики.

Название этой практики, «Призывание гуру», или «Крик о помощи, обращённый к гуру», само по себе очень интересно, потому что подразумевает, что необходимо и напоминать гуру, что мы существуем, и звать его на помощь. Суть практики Дхармы – это полнота внимания, и, как мы уже не раз говорили, главная задача практикующего заключается в том, чтобы не отвлекаться. Следовательно, сделав полноту внимания стержнем своей практики, мы, думая о своём гуру, призываем его и можем быть уверены, что он нас услышал. В некотором смысле, думать о гуру – наиболее действенный вид полноты внимания. Но поскольку большинство из нас неспособны думать о нём постоянно, можно объяснить по-другому: призвать гуру – значит попросить свой собственный ум помнить о нём.

Произнося одну из самых необычайных молитв «Призывания гуру», мы не только взываем к нему о помощи, но и напоминаем себе о недостатках, свойственных всем практикующим Дхарму. Признавать и осознавать свои ошибки и слабости – дело чрезвычайно важное, хотя в последнее время оно как-то вышло из моды. Гораздо вероятнее, что размышления истинно духовного человека о своём собственном характере будут намного более критичными, чем представления о самих себе, которые свойственны людям, родившимся в современном мире, особенно в Америке, где предпочтение отдаётся укреплению чувства собственного достоинства и поощрению высокой самооценки, а не критическому анализу. Таким образом, на взгляд современного человека, практика, которая отводит важное место критическим размышлениям, может выглядеть продуктом чуждой культуры. Но так ли это? Разве такие размышления, которые мы находим в «Призывании гуру» Джигме Лингпы (из нёндро Лонгчен ньингтиг ) и «Призывании гуру издалека» Конгтрула Ринпоче, представляют собой просто результат влияния на Дхарму тибетской культуры?

Я много размышлял на эту тему и могу с достаточной уверенностью сказать: нет – такой критический подход продиктован вовсе не культурой.

Задача Дхармы именно в том и состоит, чтобы разрушить созданную нами для себя систему защиты, которую мы называем «эго», а каждый слог Дхармы и каждый из её методов призваны противостоять этому эго, подрывать и разбивать его, пока наконец не будет достигнута цель – полное освобождение. Согласно традиции, насечки и зарубки, оставленные нами на коконе своего «я», знаменуют рождение подлинного практика Дхармы.

Однако большинство из нас вовсе не практики Дхармы. Возможно, мы ученики, которые интересуются Дхармой и получают от неё духовный толчок, но быть практиком – совсем другое дело. Практик способен понимать тщетность восьми мирских дхарм и предпринимать чрезвычайно трудное, но отнюдь не невозможное, героическое усилие, необходимое, чтобы от них отказаться. С другой стороны, с этими восемью мирскими дхармами связан весь смысл изучения Дхармы: мы изучаем её потому, что стремимся чего-то достичь и хотим расширить свои знания, или же покорить сердце другого практика Дхармы, более простодушного и бесхитростного, или стать духовным гуру того или иного сорта.