Коллектив авторов - Богословие личности

Те, кто не в состоянии оценить важность понятия «причины» (αἴτιον), введенной каппадокийскими отцами в тринитарное богословие, судя по всему, упускают эти важные следствия, вытекающие из рассмотрения данного вопроса. Если онтологическую ἀρχὴ в Боге ясно и недвусмысленно не закрепить в личности — а кто еще, кроме Отца, может быть таким Лицом в Троице? – то становится очевидно, что заявлять права на такую онтологическую ἀρχὴ. станет сущность. Понятие «омоу-сиос» станет предметом обвинений, которые в свое время явились причиной вышеупомянутой переписки св. Василия; разработать онтологию личностности будет затруднительно, а быть может, вообще невозможно.

Ср. понятие «перихоресис», с помощью которого каппадокийцы (ср. Василий, Посл. 38.8; Григорий Наз., Сл. 31.14) попытались выразить единство Троицы: каждое Лицо несет в себе полноту, всю нераздельную природу и сопребывает в остальных Лицах. Это показывает, что сущность принадлежит всем Лицам не в том смысле, что каждое из них обладает частью ее, а в том смысле, что каждое полностью соответствует одной и той же природе , которую несет в себе во всей полноте. Это вопрос единства тождества сущности (ταυτότης φύσεως; Дидим, О Троице, 1.16), а не причастности сущности, мыслимой как своего рода особое «вместилище» божественного бытия. То, что Василий порой говорит о ὁμοία φύσις – факт, давший повод причислять его к омиусианам, – необходимо рассматривать в свете его стремления не дать понятию «омоусион» восприниматься в смысле разделения божественной природы. Это явствует также из вышеупомянутого Послания 361.

См. Григорий Нис., К эллинам на основании общих понятий ( PG 45, 180). Ср. ниже Дополнение к главе 4. Ср. также Василий, Посл. 38.4 и Григорий Наз., Слова о Богословии. 3.5.

Где пребывает одно Лицо Троицы, там пребывают и другие два. Таково основополагающее святоотеческое учение, связанное также с идеей единства Божьих opera ad extra (См. Афанасий, К Серапиону. I. 20; Василий, О Святом Духе 19.49; Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие Иоанна 10 ).

Вероятно, первым, кто разработал такую онтологию, был св. Афанасий. Она появилась в то время, когда он был занят разрешением проблем, связанных с арианством. Более подробно об этом можно узнать из моей работы Being as Communion , 1985, p. 84 f [ Бытие как общение , с. 79 сл.].

Вопрос о том, устроено бытие Бога свободно или нет, был поставлен уже в IV веке. Различая волю и сущность и относя рождение Сына к сущности Бога, а не к Его воле, Афанасий навлек на себя обвинение со стороны ариан, которые утверждали, что, по его словам, рождение Сына было не свободным, а необходимым. Афанасий (ср. Против ариан, 3.66 и дал.) отвечал, решительно отрицая, что Отец родил Сына «без воли на то» (ἀθελήτως). Кирилл Александрийский предложил свое решение этого вопроса. Он подчеркивал, что в бытии Бога воля и сущность являются «сопутствующими» (σύνδρομος), но окончательно разрешить это затруднение удалось главным образом каппадокийцам, в частности Григорию Назианзину. В своих Словах о Богословии III.5–7 Григорий проводит различие между «волей» (θέλησις) и «волящим» (ὁ θέλων). Значение его вывода для целей нашего исследования раскрывается в двух плоскостях. С одной стороны, отсюда следует, что вопрос свободы – вопрос личностности: бытие Бога в конечном счете зависит от волящей личности — Отца; с другой стороны, это указывает на то, что даже само бытие Отца является следствием «волящего» – самого Отца (о чем четко говорит Григорий). Таким образом, делая личность – Отца – онтологическим основанием, αἴτιον, каппадокийские отцы, быть может, впервые в истории философии позволили ввести в понятие бытия свободу.

См. выше, глава 1. Подобные замечания относятся и к отождествлению человеческого «кто», например, с «представителем рабочего класса», «бизнесменом» или любой профессией и социальным положением. Даже отождествление с «эго», «самостью» или «мыслящим субъектом» – категориями, широко применяемыми в современной глубинной психологии, – может быть сведено к вопросу «что?», а не «кто?», как мы это описали здесь.

Отрывок из книги: Карл Ранер, Основание веры. Введение в христианское богословие , М.: ББИ, 2006, с. 34–42.