Коллектив авторов - Богословие творения

Duffy, “Our Hearts of Darkness”, pp. 615–616.

Ibid, p. 620. Можно было бы спросить, разве состояние «до» когда-либо считалось «полностью безблагодатным»? В этой связи стоит также отметить слова Корсмейера о том, что «одна из веских причин для крещения младенцев состоит в том, что оно напоминает верным о безвозмездности Божьей любви, так как она даруется людям прежде, чем мы способны сделать что-либо сами» ( Evolution & Eden , p. 69).

Andrew Alexander, CJ, “Human Origins & Genetics”, Clergy Review 49 (1964), рр. 344–353, здесь 350–351.

Summa Theologiae , Ia, вопрос 90.

ККЦ , § 396. – Курсив мой .

Конечно, нужно отметить, что эти спаривания приводили к деторождению, даже если отношения между партнерами не могли носить личного характера.

ККЦ , § 401.

В защиту идеи, что для такой деятельности существуют физические основания, см. Св. Фома Аквинский, Summa Theologiae, Iа, вопрос 75.2, ad3: «Тело необходимо уму для осуществления его действий не в качестве источника его действенности, а со стороны [его] объекта, поскольку представление для ума есть то же, что цвет – для зрения».

На самом деле сама мысль о том, что Бог обязан был даровать разумную душу сородичам Адама, рискует быть непоследовательной: как мог Бог быть обязанным какому-то созданию прекратить его существование, чтобы другое создание существовало вместо него? Даровав этому сородичу разумную душу, Он сделал бы его другим существом другого вида , и a fortiori – другой особью.

Это не обязательно, поскольку тот факт, что мультирегионализм постулирует популяцию, в которой новые гены могут распространиться по всей популяции, согласует это с идеей, что со временем каждый член биологического вида будет иметь среди своих предков первых с богословской точки зрения людей.

«Разумная или мыслящая душа есть вещь в себе и, по сути, форма тела» – D481.

Доклад на международной конференции «Богословие творения».

И. Кант. Критика чистого разума. СПб., 1993, с. 449 (B 833).

И. Кант. Трактаты и письма . М.,1980, с. 332.

И. Кант. «Основы метафизики нравственности», в: Иммануил Кант. Критика практического разума . СПб., 1995, с. 83.

И. Кант. Критика чистого разума . СПб., 1993, с. 208–216 (B 350 – В 366).

Доклад на международной конференции «Богословие творения».

Feynman, Richard, QED: The Strange Theory of Light and Matter . Princeton: Princeton University Press, 1985, p. 77.

Alastair Rae, Quantum Physics: Illusion or Reality? Cambridge: Cambridge University Press, 1986, p. 3.

Christos Yannaras, Postmodern Metaphysics . Trans. by Norman Russell. Brookline, Massachusetts: Holy Cross Orthodox Press, 2004, p. 93.

Ibid, p. 94.

Paul Davies, God and the New Physics . London: J. M. Dent, 1983, pp. 108–109.

Ibid.

Yannaras, Postmodern Metaphysics , pp. 102–105.

Здесь и далее цитаты из Священного Писания приводятся по Синодальному переводу.

Yannaras, Postmodern Metaphysics , p. 106.

Stephen Hawking, A Brief History of Time . London: Bantam Books, 1988, p. 160.

Feynman, QED , p. 98.

Yannaras, Postmodern Metaphysics , pp. 112–113.

Доклад на международной конференции «Богословие творения».

Святитель Василий Великий. Беседы на Шестоднев . М.: Издательство Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001, с. 64.

Николай Иванов, прот. «И сказал Бог…» Толкование первых глав книги Бытия . Клин: «Христианская жизнь», 2005, с. 41; 45; 53.

Феофилакт Симокатта. История . М.: Арктос – Вика-Пресс, 1996, с. 5.

Августин Блаженный. «О книге Бытия», в: Августин Блаженный. Творения . М., 1997, с. 104.

С. Б. Кримський. Запити філософських смислів . К.: ПАРАПАН, 2003, с. 38.

В. Н. Иванов. Шесть дней творения. Библия и наука о творении и происхождении мира . Минск: Харвест, 2006, с. 117.

Ср.: «“Небо”, понимаемое также, как “свет” (и “огонь”), характеризуется как “верхние воды” в противоположность “нижним”, олицетворяющим “преисподнюю” и далее “тьму”, мифологически воплощаемую в виде “дракона” (Левиафан, Рахав и др.)… “Вода”, служа воплощением грозных проявлений божества в виде “бушующего моря” или “стремительного потока”, сопоставляемого также с “Духом Божиим”, является, с другой стороны, в качестве “райской реки” или “источника живой воды” символом благодатных свойств божества, воплощенных также в “дожде”, который в качестве оплодотворяющего начала понимается то как “семя”, то “как Дух Божий”, то как “слово Божие”» (И. Г. Франк-Каменецкий. «Вода и огонь в библейской поэзии», в: И. Г. Франк-Каменецкий. Колесница Иеговы. Труды по библейской мифологии . М.: «Лабіринт», 2004, с. 147.