Лео Таксиль - Священный вертеп

Итак, Таксиль снова стал на путь открытой борьбы против религии и церкви, с этого пути он не сходил до самой смерти в 1907 году.

Но и после кончины этого сатанаборца и мистификатора его книги продолжают жить, помогая освобождению сознания многих людей от религиозных заблуждений и предрассудков. К числу таких книг принадлежит и «Священный вертеп», эта своеобразная история папства, почти за девятнадцать столетий. Мрачная картина предстает перед нами. Ложь, предательство, убийство, стяжательство, разврат – вот основные деяния тех, кто провозглашал себя наместниками бога на земле, проповедовал терпение, кротость и смирение!

– Неужели это правда? – может спросить читатель. – Неужели все руководители католической церкви были такими страшными, корыстными, развратными людьми? Как же это все могло случиться?

Сказать, насколько Таксиль точен во всех деталях, очень трудно. Слишком обилен материал, Таксиль писал свою книгу на основе документов и исследований, которые были в распоряжении исторической науки в конце девятнадцатого века. За прошедшие сто лет, конечно, были обнаружены и новые материалы, характеризующие папство, появились новые исследования, написаны новые книги. В свете новых сведений можно, конечно, в каких-то местах обнаружить у Таксиля неточность и преувеличения. Но ведь книга Таксиля не историческое исследование, не научный трактат, наконец, не просто научно-популярное произведение, а сочинение совсем другого жанра. Это – сатира, а следовательно, для нее характерны и преувеличение, и гротеск, и ирония, и сарказм. И все это направлено на то, чтобы показать высшие круги католической церковной иерархии, этих представителей бога на земле, в максимально обнаженном виде, дабы обнаружить их земное естество, земные черты их характера и их отнюдь не небесные помыслы и устремления.

В нашей атеистической работе мы часто говорим, что главное – это критика религии, ее основных положений, догматов, а не борьба против ее служителей. Но Таксиль жил в другую эпоху и не знал нашей точки зрения. Он не отделял религию от ее носителей и считал, что учение, наиболее рьяными пропагандистами, защитниками, высшими иерархами которого являются лжецы, ханжи, воры, развратники, казнокрады, предатели, а зачастую убийцы, клятвопреступники, – что такое учение вряд ли можно считать таким уж богоданным, небесным, совершенным.

И католическая церковь всегда понимала (да и не только католическая), что правда о частной жизни ее первосвященников способна не просто скомпрометировать истины христианства, но даже подорвать фундамент этого с таким трудом и тщанием возводимого на протяжении веков здания. И. Р. Григулевич справедливо пишет по этому поводу: "Церковь пытается скрыть от верующих все земное, прозаическое и обыденное в жизни и деятельности своего главы. Ведь, согласно церковной доктрине, папы римские не обычные смертные, а наместники бога на земле, они непогрешимы, им якобы несвойственны присущие обычным смертным слабости, чувства и страсти.

Они будто бы озабочены лишь одним – спасением погрязшего в грехах человечества.

Они бесконечно добры, отзывчивы на людские страдания, на людское горе, всегда готовы прийти на помощь страждущим. Как правило, так рисуют пап апологеты церкви.

Такой идеализированный образ римских понтификов навязывается верующим.

Частная жизнь пап – запретная тема не только потому, что человеческие черты принизили бы образ пап в глазах верующих, лишили бы их священного ореола, но и потому, что многие из пап были отнюдь не праведниками". Григулевич И. Р. Папство.

Век двадцатый. Москва, 1981. Справедливость последнего утверждения вынуждены признать даже церковные историки. Так, автор шестнадцатитомного труда по истории папства Людвиг фон Пастор, работавший по заданию папы Льва тринадцатый, признавал порочность таких пап, как Сикст четвертый, Александр шестой, Лев десятый; бенедиктинец Паоло Кальяри соглашался, что стремление к обогащению и возвеличиванию своей родни было присуще папам Александру шестому, Урбану восьмому, Льву десятому, Павлу третьему, Александру седьмому; иезуит П. Такки – Вентури обличает «греховную» жизнь пап Александра шестого, Юлия второго, Павла третьего.

Однако позиция церковных апологетов противоположна позиции Таксиля и объективных исследователей. Они стремятся углядеть в факте наличия в истории католической иерархии аморальных и ничтожных личностей свидетельство, подтверждающее крепость церкви. Разве это не божественное, сверхъестественное чудо, говорят они, что церковь, управляемая такими чудовищами, сохранилась, и не только сохранилась, но и выросла, и укрепилась?