Дубравка Угрешич - Снесла Баба Яга яичко

Баба Яга живет в дремучем лесу или на опушке леса, в маленькой, тесной избушке, которая стоит на курьих ногах и может поворачиваться вокруг своей оси. У Бабы Яги одна нога костяная («Баба Яга — костяная нога»), груди у нее висят (так, что она кладет их на печь или вешает на палку), у нее длинный острый нос, которым она упирается в потолок, и она летает в ступе, помогая себе пестом и заметая следы помелом.

Баба Яга — это единый орально-текстуальный patchwork [66] Мозаика, лоскутное шитье (англ.). , составленный из различных фольклорных и мифоритуальных традиций (шаманизма, тотемизма, анимизма, матриархата), так что ее статус, функция и полномочия меняются от сказки к сказке, от одной фольклорной зоны к другой, от рассказчика к рассказчице. Баба Яга — это текст, который в разные времена по-разному читался, передавался, пересказывался, адаптировался и реадаптировался, интерпретировался и реинтерпретировался.

Происхождение Бабы Яги не вполне ясно. Одни считают, что Баба Яга была великой богиней, Матерью Землей; вторые — что она была великим славянским божеством смерти (Jaga zmeja bura); третьи трактуют ее как повелительницу птиц (отсюда ее изба на курьих ногах и длинный нос, напоминающий клюв); четвертые полагают, что она была соперницей славянской богини Мокошь, но со временем из великого божества эволюционировала в андрогина, потом в богиню птиц и змей, затем в антропоморфное существо и в конце концов обрела женские признаки. Некоторые связывают ее с Золотой Бабой, архаической богиней времен матриархата, а в курьих ногах, на которых стоит ее избушка, усматривают остатки культа плодородия.

Баба Яга фигурирует как пряха и ткачиха, а эта роль всегда символизирует власть над судьбами людей (герои часто получают от Бабы Яги клубок ниток, который должен привести их к цели). Выступает она и как ратница, которая спит с мечом в изголовье и борется с богатырями. В некоторых сказках Баба Яга обладает способностью обращать людей в камень (как Горго на Медуза), в других представляет собой силу, которая управляет явлениями природы — ветрами, бурями, громом (и в этом усматривают ее связь со славянским богом Перуном). В. Пропп, который оказал огромное влияние на многих исследователей, считает Бабу Ягу владычицей миралесных животных, мира мертвых и жрицей инициации.

Неуловимая и сумасбродная, Баба Яга выступает то как помощница, то как мстительница, то как страж на границе двух миров, то как медиатор между мирами, а иногда как медиатор между самими героями истории; она бывает препятствием, а бывает и дарительницей, чаще она злая старуха, реже добрая. Большинство интерпретаторов относит Бабу Ягу к разветвленному мифологическому семейству старых и безобразных женщин, обладающих определенной силой, к типологии, известной всем мифологиям мира.

Несмотря на многие точки соприкосновения с другими «бабами», Баба Яга завоевала себе собственное имя и индивидуальность. Хотя Баба Яга популярна в славянском мире, «проблемы генезиса, мифологической природы, функции и семантики Бабы Яги сложны и постоянно вызывают дискуссии» [67] Чистов К.В. Заметки по славянской демонологии Баба-Яга // Живая старина. — М., 1997. — С. 55–57. . Некоторые авторы утверждают, что имя Бабы Яги неизвестно в славянской мифологии и что ее образ принадлежит исключительно сказкам. Баба Яга, бесспорно, выросла на мифологической почве, но как образ она сформировалась в народных сказках с XVIII по XX век, когда были записаны сотни и сотни версий русских народных сказок. Баба Яга возникла в результате сложного и длительного взаимодействия между фольклорными и мифоритуальными традициями, народными сказителями, собирателями и толкователями; из смеси индоевропейских и праиндоевропейских мифологий. Мария Гимбутас видит место Бабы Яги среди богинь: «Богини, которые достались нам в наследство от старой Европы, такие как греческие Афина, Гера, Артемида, Геката, римские Минерва и Диана, ирландские Морриган и Бригита, балтийские Лайма и Рагана, русская Баба Яга, баскская Мари и другие, — это не „Венеры“, которые несут плодородие и прогресс, они (…) гораздо большее, чем только это. Перечисленные дарительницы жизни и вершительницы судеб являются „властительницами“ (или „правительницами“) и как таковые сохранились в индивидуальных верованиях очень долго, несмотря на то что их сбросили с постаментов, милитаризировали и скрестили с индоевропейскими божественными невестами и супругами» [68] Maria Gimbutas. The Language of the Goddess. London: Thames&Hudson, 2001. .