Михайлов А. В. «Ангел истории изумлен…». — В его кн.: «Языки культуры». М., 1997, стр. 872.
Михайлов А. В. «Ангел истории изумлен…». — В его кн.: «Языки культуры», стр. 873.
Христианское понимание времени отчетливо выражено митрополитом Сурожским Антонием в следующих строках: «И в Вознесении Господнем, когда Сын Человеческий сел одесную Бога и Отца, мы видим человека, плотью вошедшего в самые недра и глубины Троичной тайны. Все, вся история в каком-то смысле завершена уже Воплощением и Вознесением Христовыми. Она завершена тем, что Бог в истории является внутри — историческим двигателем и силой, и Человек Иисус Христос восседает на престоле славы. И в этом отношении наше положение, наше понимание истории очень своеобразно: мы ждем конца времен, мы ждем второго пришествия Христова; мы ждем момента, когда все будет завершено; Дух и Церковь говорят: Гряди, Господи, и гряди скоро (Откр. 22: 17, 20). Но вместе с этим мы знаем — и не понаслышке: мы знаем тем, что называют опытом веры, что уже все за-вершено. В каком-то принципиальном, основном смысле все уже случилось». Указывая на то, что Иоанн Богослов в Апокалипсисе всегда употребляет слово «конец» в мужском роде, тогда как по-гречески это слово среднего рода, митрополит Антоний поясняет: «Для Иоанна конец — это не какое-то мгновение во времени, куда мы стремимся, до которого мы доходим и которое является как бы пределом истории; конец — это Некто, конец — это Тот, Который придет. Но с другой стороны, это цель, это завершение, это Тот, Который является Омегой во всех отношениях, то есть концом времени, завершением твари, явлением победы Божией. И мы знаем то, чего никто не знает: что конец не только впереди, но что конец уже пришел Воплощением Христовым, одержанной Им победой… Конец нам не страшен, потому что он позади нас» (Митрополит Сурожский Антоний. Беседы о вере и Церкви. М., 1991, стр. 66–67).
Не поднимая здесь всего комплекса проблем, связанных с очень человеческим желанием радикально разделить Слово и слово, напомню — для тех, кто желает слышать, — о как минимум типологическом функциональном их сходстве. И второе Лицо Троицы, и самое наше бедное «опустошенное» слово являются по сути своей посредниками — теми, без кого (Кого) контакт невозможен. Человека с человеком или человека с Богом. Об этом свидетельствует Иов в жалобе своей: «Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов, 9: 32–33) — акт, который и будет осуществлен Богом Словом.
Поскольку речь идет о секулярном сознании, то есть сознании, существующем вне Божественного присутствия, современное сознание такого типа оказывается гораздо сопоставимее с сознанием древних вавилонян, чем с сознанием христиан.
Это в моих устах не оценочное, во всяком случае, не прежде всего оценочное суждение: см. типологию эмоционально-ценностных ориентаций в моей книге «Характерология Достоевского» (М., 1996).
Барсотти Диво. Достоевский. Христос — страсть жизни. М., 1999, стр. 168
Галковский Дмитрий. Бесконечный тупик. М., 1997, стр. 150.
Там же.
Бутов Михаил. Свобода. — «Новый мир», 1999, № 1–2, № 1, стр. 12.
Павич Милорад. Пейзаж, нарисованный чаем. СПб., 1999. См., например, стр. 69–70.
Павич Милорад. Пейзаж, нарисованный чаем, стр. 239.
Сб. «Пушкин и… 2000 год». Газ. «Иваново ПРЕСС», 1999, № 49 (105), 21 декабря.
Цит. по кн.: «Памятники средневековой латинской литературы IV–VII веков». М., 1998, стр. 156.
Об этом писал, например, Вяч. Иванов (Ivanov V. Freedom and the Tragic Life. A Study in Dostoevsky. N. Y., 1957, p. 12).
Достоевский Ф. М. Собр. соч. в 30-ти томах. Т. 8. Л., 1973, стр. 286–287.
См., напр.: Зелинский Ф. Ф. История античной культуры. СПб., 1995, стр. 86.
Малецкий Юрий. Проза поэта. Роман-завязка? — «Континент», 1999, № 99.
Бутов Михаил. Отчуждение славой. — «Новый мир», 2000, № 2.
Маканин Владимир. Андеграунд, или Герой нашего времени. — «Знамя», 1998, № 1–4.
О невозможности введения имущественного ценза в современных условиях см. в статье Александра Якобсона «Разговор о демократии: от Протагора до 19 декабря». — «Новый мир», 1999, № 12. (Примеч. ред.)
Читать дальше
