Свами Прем Вивекананда - Чандра Свами Удасин. След в вечности

Удасины – один из древнейших монашеских орденов в индуизме. Этой духовной родословной, насчитывающей огромное число поколений, принадлежали многие и многие великие святые, мистики и ученые. Наиболее знаменитым из них в недавнем прошлом был Бхагаван Шричандра. Шричандра считается сто шестьдесят пятым Учителем из числа Удасинов, однако, поскольку он прославился в качестве великого йогина и сыграл исключительно важную роль в деле распространения учения Удасинов по миру, его нередко ошибочно почитают за основателя ордена. На деле же традиция Удасинов уходит своими корнями намного, намного глубже, вплоть ко времени творения самого мироздания. В священных Ведах мы имеем упоминание о четверых сыновьях Брахмы, творца этой Вселенной, родившихся из его ума: Санаке, Санандане, Санатане и Санаткумаре. Считается, что эти мудрецы жили даже еще до семи небесных мудрецов (о которых есть упоминания и в Ведах, и в других писаниях) и до великого Нарады. Об этих четырех риши (провидцах) говорят, что они всегда имеют облик детей и постоянно погружены в экстаз памятования о Божественном. Облик их утонченно прекрасен и нежен. Одетые лишь в набедренные повязки, они свободно передвигаются по всей Вселенной, непрестанно повторяя великую мантру «Хари Шаранам» («Я обрел прибежище в Боге»). Эти дети-провидцы пребывают в мире от момента творения и останутся тут до самого растворения Вселенной, которое называется пралайя . Самый выдающийся из них – мудрец Санаткумара, и именно он считается родоначальником и первым Учителем традиции Удасинов в индуизме. Как мы узнаем позднее, эти дети-провидцы проявили особое расположение к герою данной книги – Гурудэве. Они благословили его своей даршаной , наставлением и защитой.

Бхагаван Шричандра (1494–1643), сто шестьдесят пятый ачарья в линии духовной передачи Удасинов

Что касается философии, то тут Удасины следуют ведической традиции и верят в Брахмана, являющегося недвойственной Высшей Божественной Реальностью. Они верят в неоспоримый авторитет Вед, но также и в пураны. Ачарья Шричандра проповедовал в качестве средств для реализации Брахмана как практику джняны (знание), так и бхакти (преданная любовь).

В наши дни по всей Индии существуют тысячи ашрамов Удасинов и сотни тысяч монахов этого направления. Монахи-удасины обычно практикуют строгий аскетизм и вместе с тем известны вполне либеральным подходом. Они могут облачаться в оранжевое, черное или белое одеяние, но могут также ограничиваться набедренной повязкой, покрывая все тело священным пеплом. Некоторые обривают голову, тогда как другие отпускают волосы и носят их в виде длинных дредов, обмотанных вокруг головы, а иные выглядят как самые обыкновенные индуистские монахи. Многие из них посвящают себя бескорыстному служению обществу. Традиция Удасинов как таковая подразделяется на множество ветвей и направлений. Две главные организации, с которыми ассоциированы многие ашрамы Удасинов, – это «Шри Панчаяти Удасин Бада Акхара» и «Шри Панчаяти Найя Удасин Акхара». Эти две акхары [2] Акхара – это место, где живут монахи. Они обеспечены жильем и питанием, что позволяет им выполнять духовную садхану . У разных монашеских традиций – собственные акхары. принадлежат к числу тринадцати основных акхар , которые представляют различные монашеские традиции в индуизме и управляются монахами, ставящими себе за цель распространение в обществе нравственных, культурных и духовных ценностей.

Баба Бхуман Шах – великий мистик и просветленный мудрец, возлюбленный Садгуру нашего Свамиджи. Хотя Бабаджи [3] «Бабаджи» – общепринятое обращение к святым в Пенджабе (Индия). жил сотни лет назад, Свамиджи поддерживал с ним теснейшие взаимоотношения, пренебрегая любыми пространственно-временными границами. Вот что писал об этом сам Свамиджи: «Лично у меня образовалась чрезвычайно глубокая мистическая связь с Бабаджи, и все знания и озарения пришли ко мне только благодаря полной и безграничной защите, наставлениям и милости Бабаджи. Он – суть моей сути и жизнь моей жизни. Без него у меня вообще нет независимого существования. И это чувство не покидает меня никогда, ни на миг – его сладчайшей милостью».