Галина Железняк - Пророчества великих

Интересно, что впервые в истории пророк сумел указать на расхождение между порядками земным и небесным. Вспомним, что примерно в это же время в Древней Греции Пифагор находил между ними гармонию, игру тонких соответствий и подобий. Великий Платон не мог понять появления зла на земле. Иранский пророк считал, что источник зла помещен в глубинах человеческой психики.

У Зороастра выбор сознания и есть краеугольный камень, что держит все величественное здание его учения. Личность противостоит окружающему ее миру и первобытным культам силой воли, свободой своего выбора. Бессмертия достигнут те, кто знает, — члены тайного религиозного сообщества.

Да будем мы теми, кто обновит бытие! (Ясна 30. 9а).

Что такое ясна 7. Ясна — основание культа. Древнеиранское слово ясна , равное древнеиндийскому яджнья, первоначально означало коллективное жертвоприношение крупного рогатого скота перед большим общинным очагом с распеванием молитв. На втором этапе возникли мистика и эзотеризм, некогда единые родоплеменные интересы разобщились.

Жрецы завели свой особенный язык с небывало сложной поэтикой на основе громоздких метрических схем в одиннадцать, двенадцать, а то и шестнадцать слогов, сочиняли и переиначивали мифы, усложняли и мистифицировали ритуалистику. Раньше все общинники получали равные доли обрядовой трапезы вокруг большого костра и одинаково улавливали смысл обеспечивших такое благо заклинаний. Однако с прошествием веков они попали в зависимость от искусства жрецов. Почти тотчас же подобная участь постигла и богов.

Искусно ублажая всех богов подношениями и гимнами, жрецы быстро дошли до претензии на повелевание ими и всеми стихиями космоса. От правильного в техническом отношении хода ясны стали зависеть миропроцессы. «Яджнья есть условие становления всего существующего», — гласит знаменитое изречение Ригведы (1.164. 35). При Ахеменидах ясну правили тайно, причем магическое предназначение обряда вполне осознавалось. Как сообщали древнегреческие авторы IV века до н. э., маги похвалялись зависимостью мировых процессов от их песнопений (известие дошло в выписках Диогена Лаэртского).

Что касается конца мира и будущего суда, то зороастризм не ставил предела воображению. Люди начали думать, что при последнем суде «мост возмездия» сделается острым мечом, который будет становиться вверх острием для злых. На доброго человека подует из дверей рая ветром благовоний, а на злого из ада — зловонным воздухом. Люди, у которых добрые и злые дела окажутся на весах в состоянии баланса, пойдут в Хаместан, являющийся промежуточным местом между землей и звездами. Добрые и злые будут двигаться после суда в разных направлениях: праведные — наверх, на небо, в рай, злые — вниз, под землю, в ад.

Зороастрийцы разработали теорию, согласно которой вся хронология мира состоит из трех периодов времени, каждый из которых составляет 3000 лет (всего 9000 лет). Основатель вероучения Зороастр явился в начале последнего периода. Потом после каждой тысячи лет этого периода будут являться спасители. Их имена: Аушетар, Аушетармах и Сошьян. Они будут сыновьями Зороастра, потому что его семя чудесным образом хранится в одном из озер Персии. После каждой тысячи лет в озере искупаются чистые девы, которые и родят спасителей.

С приходом в мир последнего спасителя Сошьяна Ахурамазда начнет свой Фрашкард — последнюю, окончательную битву со злом, в которой оно будет полностью истреблено. Совершится воскресение всех мертвых, а за ним свершится суд — испытание расплавленным металлом, которое окажется страшно болезненным для злых и очень приятным для добрых. Огонь металла очистит всех злых людей. Злой Ахриман и его ангелы будут брошены в огонь и совсем сгорят. После этого все люди, даже бывшие злыми, постигнут блаженство на новом небе и новой земле.

Происхождение зла всегда было трудноразрешимой проблемой как для верующих, так и для неверующих. И учение Зороастра тоже не решило ее. Но поставив вопрос о выборе добрых или злых поступков самим человеком, пророк обратил наше внимание на главное — будущее и будет таким, каким его сделают люди. Конечно, в религиозном учении речь идет больше о будущем души, но все-таки поступки творит человек в его земной жизни. В этом-то и состоит основной момент выбора.

Маркуз Нобель, потомок Альфреда Нобеля, спрашивает:

Как вы поступите, если есть деятельность, предлагающая космическое блаженство чистой божественной любви и не спрашивающая ничего взамен?