Carl Jung - El Secreto de la Flor de Oro

Carl Gustav Jung

y

Richard Wilhelm

El Secreto de la Flor de Oro

(un libro de la vida chino)

Título: El Secreto de la Flor de Oro (Un Libro de la vida Chino)

Título Original en Chino: Tai Yi Jin Hua Zong Zhi

Título Original en Alemán: Das Geheimnis der goldenen Blüte (Ein Chinesisches Lebensbuch)

Autores: Carl Gustav Jung & Richard Wilhelm

Editorial: AMA Audiolibros

© De esta edición: 2020 AMA Audiolibros

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ÍNDICE ÍNDICE ÍNDICE INTRODUCCIÓN 1. Por qué le es difícil al europeo comprender el Este. 2. La psicología moderna ofrece una posibilidad de comprensión. CAPÍTULO 1: LOS CONCEPTOS FUNDAMENTALES 1. Tao 2. El movimiento circular y centro. CAPÍTULO 2: LOS FENÓMENOS DEL CAMINO 1. La disolución de la conciencia 2. Animus y anima CAPÍTULO 3: EL DESLIGAMIENTO DE LA CONCIENCIA RESPECTO DEL OBJETO CAPÍTULO 4: LA CONSUMACIÓN EPÍLOGO CAPÍTULO 5: TEXTO Y EXPLICACIÓN POR RICHARD WILHELM (ORIGEN Y CONTENIDO DEL TAI I GIN HUA DSUNG DSCHÏ) 1. Procedencia del libro 2. Las premisas psicológicas y cosmológicas de la obra CAPÍTULO 6 :TRADUCCIÓN DEL TA I GIN HUA DSUNG DSCHÏ 1. LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL 2. EL ESPÍRITU PRIMORDIAL Y EL ESPÍRITU CONSCIENTE 3. CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y PRESERVACIÓN DEL CENTRO 4. CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y RITMIFICACIÓN DE LA RESPIRACIÓN 5. ERRORES EN EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ 6. VIVENCIAS CONFIRMATIVAS DURANTE EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ 7. EL MODO VIVIENTE DEL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ 8. FÓRMULA MÁGICA PARA EL VIAJE A LA LEJANÍA

INTRODUCCIÓN

1. Por qué le es difícil al europeo comprender el Este.

2. La psicología moderna ofrece una posibilidad de comprensión.

CAPÍTULO 1: LOS CONCEPTOS FUNDAMENTALES

1. Tao

2. El movimiento circular y centro.

CAPÍTULO 2: LOS FENÓMENOS DEL CAMINO

1. La disolución de la conciencia

2. Animus y anima

CAPÍTULO 3: EL DESLIGAMIENTO DE LA CONCIENCIA RESPECTO DEL OBJETO

CAPÍTULO 4: LA CONSUMACIÓN

EPÍLOGO

CAPÍTULO 5: TEXTO Y EXPLICACIÓN POR RICHARD WILHELM (ORIGEN Y CONTENIDO DEL TAI I GIN HUA DSUNG DSCHÏ)

1. Procedencia del libro

2. Las premisas psicológicas y cosmológicas de la obra

CAPÍTULO 6 :TRADUCCIÓN DEL TA I GIN HUA DSUNG DSCHÏ

1. LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL

2. EL ESPÍRITU PRIMORDIAL Y EL ESPÍRITU CONSCIENTE

3. CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y PRESERVACIÓN DEL CENTRO

4. CURSO CIRCULAR DE LA LUZ Y RITMIFICACIÓN DE LA RESPIRACIÓN

5. ERRORES EN EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ

6. VIVENCIAS CONFIRMATIVAS DURANTE EL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ

7. EL MODO VIVIENTE DEL CURSO CIRCULAR DE LA LUZ

8. FÓRMULA MÁGICA PARA EL VIAJE A LA LEJANÍA

En tanto soy un hombre que siente por entero a la manera occidental, no puedo sino experimentar en lo más profundo la foraneidad de este texto chino. Cierto, algunos conocimientos de las religiones y filosofías orientales ayudan a mi intelecto e intuición a comprender esas cosas de alguna forma, de modo que también logro concebir las paradojas de las concepciones religiosas primitivas “etnológicamente” o “según la historia comparativa de las religiones”. Esta es la modalidad occidental: velar el propio corazón bajo la capa de la llamada comprensión científica, por una parte porque al mismo tiempo rechaza, los signos de la simpatía viviente, y por otra porque una aprehensión, que involucrara los sentimientos, del espíritu foráneo podría configurar una vivencia a ser tomada en serio. La llamada objetividad científica debía reservar este texto a la perspicacia filológica de los sinólogos, y guardarlo celosamente de toda otra interpretación. Pero Richard Wilhelm echó una ojeada más profunda en la vitalidad misteriosa y subterránea del saber chino, como para que pudiera dejar desaparecer en la gaveta de una ciencia especializada tal perla de la más alta y penetrante visión. Me es un especial honor y alegría el que su elección de un comentarista psicológico haya recaído justo en mí.

Sin embargo, este trozo escogido de conocimiento, que se halla por encima de toda especialidad, corre por cierto peligro de caer en otra gaveta especializada. Quien quisiera, empero, disminuir los méritos de la ciencia occidental, aserraría la rama sobre la que se asienta el espíritu europeo. La ciencia no es, en verdad, un instrumento perfecto, sino un instrumento inestimable y superior, que sólo produce el mal cuando pretende ser un fin en sí mismo. La ciencia debe servir, y yerra cuando usurpa un trono. Debe, Incluso, servir a todas las demás ciencias, pues cada una tiene necesidad, precisamente a causa de su insuficiencia, del apoyo de las otras. La ciencia es la herramienta del espíritu occidental, y puede abrirse con ella más puertas que con las manos desnudas. Forma parte de nuestra comprensión, y oscurece la penetración sólo cuando toma la concepción que ella permite por el total de la concepción. Es, sin embargo, justamente el Este el que nos enseña una concepción distinta, más amplia, más profunda y más elevada, o sea la concepción mediante el vivir . A esta última realmente sólo se la conoce todavía pálidamente como un sentimiento desnudo, casi fantasmal, del modo de expresión religiosa, a consecuencia de lo cual se coloca también entre comillas, con placer, el “saber” oriental y se lo exila al oscuro campo de las creencias y supersticiones. Con eso, empero, queda totalmente mal entendida la “objetividad” oriental. No consiste en presentimientos sentimentales, místicamente excedidos, rayanos en lo enfermizo, de habitantes de un mundo aparte y de desequilibrados, sino de penetrantes concepciones prácticas de la flor de la inteligencia china, a la que no tenemos ningún motivo para subestimar. Esa afirmación podría quizás parecer muy audaz y por lo tanto provocar algunos meneos de cabeza, lo que es perdonable por la extraordinaria falta de conocimiento de la materia. Además, su foraneidad salta a la vista de tal manera que es enteramente concebible nuestra confusión acerca de cuándo y dónde el mundo del pensamiento chino pudiera ser unido al nuestro.

El error común (por ejemplo, el teosófico) del hombre de Occidente, consisten en que, como el estudiante en Fausto, mal aconsejado por el diablo vuelve con desprecio la espalda a la ciencia y, percibiendo superficialmente el éxtasis del Este, emprende prácticas yogas al pie de la letra e imita deplorablemente. Así abandona su único suelo seguro, el espíritu occidental, y se pierde entre un vapor de palabras y conceptos que jamás se hubieran originado en cerebros europeos y sobre los que jamás pueden injertarse con provecho.

Un antiguo adepto dijo: “Pero si el hombre erróneo usa el medio correcto, el medio correcto actúa erróneamente.” Ese proverbio de la sabiduría china, por desgracia tan sólo demasiado cierto, está en abrupto contraste con nuestra creencia en el método “correcto”, independientemente del hombre que lo emplea. En verdad, todo depende, en esas cosas, del hombre, y poco o nada del método. El método es ciertamente sólo el camino y la dirección que uno toma, mediante lo cual el cómo de su obrar es la fiel expresión de su ser. Si esto no es así, el método no es más que una afectación, algo artificialmente aprendido como un agregado, sin raíces ni savia, sirviendo al objetivo ilegal del autoencubrimiento, un medio de ilusionarse sobre sí mismo y escapar a la ley quizás implacable del propio ser. Menos que nada tiene esto que ver con la firme raigambre y fidelidad a sí mismo del pensar chino; por el contrario, es renuncia al propio ser, traición de sí mismo a dioses foráneos e impuros, una maniobra cobarde para usurpar superioridad anímica: todo aquello que, en lo profundo, está en contra del sentido del “método” chino. Pues sus penetrantes concepciones se han originado en el vivir más pleno, más auténtico y más fiel, en esa vida cultural china inmemorial, coherentemente crecida, de manera lógica e insoluble, de los instintos más hondos, vida que es para nosotros, de una vez por todas, distante e inimitable.