Владимир Борейко - Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи

Этнограф С.А. Токарев писал: «Еще П.И. Мельников (Печерский) отмечал своеобразный контраст между суеверно-почтительным отношением к лесу со стороны мордвы, черемис-марийцев, чувашей и противоположными взглядами на лес славянина, которого Мельников назвал «природным врагом леса»… Что, кстати, подтверждалось довольно расхожей в России пословицей: «кто в лесу не вор, тот дома не хозяин».

Видимо, в этой черте характера восточного славянина сказывалась тысячелетняя традиция земледельческого народа, для которого лес действительно был больше врагом, чем средством существования (Токарев, 1957).

Вместе с тем, во многих российских губерниях как к лесу, так и к отдельным видам деревьев относились довольно хорошо.

Здесь слились воедино остатки древних языческих традиций, влияние современных религий, различные литературные примеры, научные толкования, местные локальные слухи и привычки. Наша задача — отыскать их, пока не поздно, и всячески популяризировать (Борейко, Молодан, 1988).

В якутской мифологии Ап Лук Мас был священным деревом рода, в котором обитал дух — хозяин данной местности. Такими деревьями считались обычно могучие старые березы или лиственницы, растущие отдельно на кургане или опушке леса. Их охраняли, ограждали, украшали лентами, эти деревья нельзя было рубить.

Абхазцы полагали, что под покровительством Богоматери находится граб, и поэтому он никогда не поражается молнией. Они часто сажали его вокруг своего жилья.

В древнекитайской мифологии Жо — особое священное дерево, растущее за Южным морем. Его цветы напоминают лотос, свет их освещает землю. На верхушку Жо садились 10 солнц.

Смоковница — священное индусское дерево, связано с культом змеи. Монахи в полнолуние ставили под смоковницу блюдце с молоком для змей. Смоковница связана с культом Шивы, часто описывалась в произведениях Р. Киплинга. Это дерево являлось символом освобождения южных областей Индии. Смоковница — библейское дерево познания добра и зла. У мусульман его плод священен.

В Средней Азии почитались чинара, тутовник, розы, фисташки. Считалось, что если жить под большим дубом, то проживешь долго, потому что дерево отдаст часть своей силы.

Эстонцы говорят, что нельзя рубить верхушку дерева — будет с человеком несчастье. Кто у деревьев зря ветки режет — в старости станет горевать. Кто молодые деревья безжалостно портит — ослепнет.

Некоторые старые экземпляры больших деревьев считались у эстонцев святыми. Так, святая сосна росла на хуторе Вексра, на святом холме. Вначале их было две, но одну срубили, и тот человек, кто это сделал, заболел. В деревне Сиргу тоже росла святая сосна. Рассказывают, если девушка сорвет с нее ветку, то останется старой девой. В другом месте лет 400 росло старое корявое дерево. К нему обращались с большим уважением и берегли от всяких бед. Но вот его сердцевина полностью истлела, и все стали бояться, что оно упадет и кого-нибудь придавит. К тому же в ней поселилась ласка, священный зверек. Все же решили это дерево срубить, но никто за это не брался, ибо боялись, что сдохнет скот. Наконец, нашли человека, не имевшего скота, заплатили. И вот он начал рубить это старое дерево. Вначале у него пару раз ломалось топорище, затем пень долго вздыхал. Сам же человек заболел.

Известен печальный древнегреческий миф о Филлиде — фракийской царице, не дождавшейся своего жениха Демофонта и превратившейся от тоски в миндалевое дерево. Когда же Демофонт вернулся и обнял миндаль — о чудо! — дерево расцвело.

Древние греки говорили, что шелест листьев означает присутствие богов. В Додоне волю богов узнавали по шелесту листьев священного дуба, на Делосе — по шелесту листьев лавра.

У прибалтийских народов существовал поэтический обычай, связанный с миртовым деревом. Каждая девушка выращивала в цветочном горшке миртовое дерево и в день свадьбы надевала на голову венок из его ветвей.

У народов Узбекистана и Таджикистана являлся священным деревом миндаль. Оттуда миндаль попал в Древнюю Грецию, где тоже считался священным и стал символом плодородия.

Индусы считают деревья одушевленными, чувствующими счастье и печаль. Каждое дерево имеет дух, которому молятся и делают приношения в виде воды, цветов, сладостей и окружают священными нитями. Индусы почитают посадку деревьев религиозной обязанностью: «Сперва очисти почву и увлажни ее. Укрась деревья гирляндами, раскидай благовония перед ними, и поставь по кувшину с водой возле каждого дерева. Помолившись, соверши омовение, а затем побрызгай на деревья святой водой. Прочитай гимны из Регведы, Яджура и Самы и зажги огонь. Только после такой церемонии следует приступать к посадке. Даже если сажают одно дерево, следует проделать то же самое и получить Мокшу» (Dwivedi, 1944). Вырубка деревьев приравнивается к греху. Индусское почитание растений основано частично на полезности, но, в основном, на религиозном долге и мифологии.