Абрам Соломоник - Идея справедливости и право (на примере европейской традиции)

Кроме Десяти заповедей я хотел бы подчеркнуть еще одну значительную новацию, которую евреи внесли в копилку достижений человеческой мысли. Я имею в виду идею критического отношения к существующему порядку вещей, воплощенную в образе еврейских пророков. После возвращения из Египта и завоевания предназначенной для них Богом территории, что сопровождалось многочисленными войнами и потрясениями, Израиль оказался крошечным государством, окруженным гораздо более могущественными, чем он, соседями, и все они проповедовали многобожие. Поэтому внутри страны вопрос о монотеизме оставался самым существенным для состояния умов и для всех практически принимавшихся реформ. На этом фоне возник феномен пророчества . Появлялись многочисленные пророки и лжепророки, деятельность которых отражалась в письменной и устной традиции.

Тора повествует о деятельности четырех великих пророков и двенадцати так называемых «малых». Все они занимались, прежде всего, теологическими вопросами и провозглашали себя божественными проповедниками, получавшими свои откровения непосредственно от Бога. В таких условиях все события сводились к верности единобожию, а все беды страны объяснялись отвращением от него и впадением в идолопоклонство. В стране постепенно победила царская власть; те цари, которые верили в единого Бога, покровительствовали пророкам, а те из них, которые склонялись к многобожию, пророков притесняли и преследовали. Многие из пророков говорили царям и сильным мира сего изобличающие тех вещи. Они прослыли идолоборцами и создали традицию говорить власть имущим нелицеприятные вещи. Постоянное стремление смело говорить то, что думаешь, представляется мне важной характеристикой возникавшего у мыслителей подхода к решению как теоретических, так и практических проблем. Без него не был бы возможен прогресс, и не было бы того, что мы называем свободой слова .

Приведу два примера активности пророков. Книга пророка Исаии – одна из самых популярных в Торе и Библии, а из пророческих книг, пожалуй, наиболее изученная и чаще других цитируемая. Жил он в VIII-VII вв. до н.э. в Иерусалиме, родился в аристократической семье.

«Весь этот период израильской истории был временем непрекращающейся борьбы, как политической, так и духовной. Северное царство (Израиль) все более склонялось к упадку, и в 722 г. до Р. Х. потерпело сокрушительное поражение от Ассирии. Казалось бы, та же участь ожидала Южное царство, Иудею, но Иудея выстояла. В этой-то обстановке и “восстал” Исаия, чтобы обратиться к народу Иудеи.

Он призывал его довериться Богу, через Моисея и Давида, обещавшего ему царство славы. Главной мыслью пророка, которую он стремился донести до сердец своих соплеменников, было: не полагайтесь на Египет и ни на какую другую “иностранную державу”, потому что единственный защитник, в котором вы нуждаетесь, это Господь. <���…> Тема утверждения правды и справедливости на земле объединяет первую часть книги со второй… Многократно, на протяжении всей книги, встречаются такие слова, как “мир” и “радость”». 11 11 Толкование Библии, Книга Пророка Исаии. В: http://otveti.org/tolkovanie-biblii/isaiya/

Другим пророком, менее заметным, чем Исаия, был Аввакум (в еврейской традиции – Хавакук). Он пережил вавилонское пленение, разрушение Иерусалима и Храма и умер за два года до возвращения евреев из плена. Писал он мало, сохранилось только три небольших отрывка из его творений: пророчество о предстоящем нашествии вавилонян, описание жизни в стране Израиля под оккупацией (царившие тогда произвол и хаос, при которых, тем не менее, продолжались религиозные отправления) и пророчество о приходе Судьи мира, которого в христианской традиции принято считать Христом.

Любопытна его апория, в которой он выдвигает проблему, впоследствии названную Лейбницем теодицеей (дословно: «оправдание бога»). Вкратце ее можно сформулировать таким образом: «Как бог. всемилостивый и всемогущий, допускает горе и страдания, творящиеся на земле?» На протяжении веков многие философы поднимали данную проблему и давали ей собственное толкование. Самую ясную ее формулировку (называемую «парадоксом Эпикура»), с моей точки зрения, выдвинул древнегреческий философ Эпикур.

По его мнению, боги или: а) желают избавить мир от несчастий, но не могут; б) могут, но не желают; в) не могут и не желают; или г) могут и желают. Три первых предположения, по Эпикуру, не отвечают представлениям о всемогущественных богах, а четвертый не согласуется с наличием в мире зла. Таким образом апория, с точки зрения логики, оказывается неразрешимой. Ее комментаторы, если они люди верующие, так или иначе богов оправдывают. Для атеистов апория решается весьма просто: «Бога нет», и вся дискуссия с их точки зрения оказывается бессмысленной. «Парадокс Эпикура» находился в центре внимания мыслителей на протяжении многих веков, но мало-помалу, по мере освобождения философии и нарождающихся наук от влияния религии интерес к нему сходит на нет, хотя еще и в наши дни иногда остается актуальным. Одним из первых мыслителей древности, не побоявшихся обсуждения этого сложного вопроса, стал пророк Аввакум.