1 ...6 7 8 10 11 12 ...33 Таким образом, идея о правовом государстве древних была направлена против представлений о том, что сила рождает право. Справедливость, право, закон древние греки считали божественными установлениями, необходимыми атрибутами космических и земных порядков, антиподами насилия, произвола, хаоса. Такое отношение к законам было в гражданской присяге, которую приносили молодые жители Афин при достижении совершеннолетия 60.
Далее развитие древнегреческой политико-правовой мысли происходило в рамках углубления светских, теоретических воззрений о взаимосвязях права и государства, о формах и механизме правового опосредования политико-властных отношений 61. Представителем этого направления был Пифагор Самосский (ок. 570–500 гг. до н. э.), древнегреческий мыслитель, религиозный и политический деятель, основатель пифагореизма 62.
Пифагор и его сторонники – пифагорейцы выступили с идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских (разумных) основах. Их мысль легла в основу целого ряда последующих представлений об определяющей роли философского разума и истинного знания для установления идеального строя и совершенного правления. Данные идеи обозначили контуры политического осмысления общественного устройства для многих выдающихся мыслителей последующей истории человечества. Наглядными примерами подобных представлений могут служить, в частности, сократовское положение о правлении знающих, платоновский проект идеального строя во главе с философами, кантовские категорические императивы философского разума о нормах долженствования в сфере морали, права, государства, гегелевская концепция тождества разумного и действительного (включая разумность права и государства). Многие из данных идей продолжают быть предметом для дискуссий политологов, правоведов и философов в контексте их актуальности и применимости в современных условиях.
Пифагорейцы выступали за полис, где господствуют справедливые законы. Эту идею развивал и основоположник диалектики, представитель ионийской школы Гераклит (ок. 554–483 гг. до н. э.), который по своим политическим взглядам был приверженцем аристократии («власти лучших») 63. Он развивал идею божественного, разумного и справедливого полиса и закона, их необходимую взаимосвязь. По его словам, «народ должен сражаться за закон, как за свои стены» 64.
«Как “общее дело” членов полиса» трактовал государство древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомизма Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.) 65. Он считал искусство управления государством (полисом)«наивысшим из искусств» 66. Демокрит отвергал деспотическую власть и выступал за демократический полис со свободой граждан. «Бедность в демократии, – писал он, – настолько же предпочтительнее так называемого благополучия, насколько свобода лучше рабства» 67.
В V–IV вв. до н. э. софисты, в отличие от своих предшественников, стали уделять заметное внимание месту и роли индивида в политической жизни. Соответственно на первый план вышла проблематика субъективных начал в политике, естественных прав человека в их соотношении с полисным законодательством, социальной трактовки власти и закона как форм выражения интересов различных слоев и групп общества. Так, например, Протагор (ок. 480–410 гг. до н. э.) придерживался демократических взглядов, которые основывались на учении о справедливости как всеобщем свойстве и гражданстве, как всеобщем качестве жителей того или иного государства (полиса). В «Диалоге» Платона Протагор (320 d – 322 d) 68«в споре с Сократом утверждает, что добродетели и искусству государственной жизни можно научиться, что способность быть хорошим гражданином свойственна всем людям и лежит в основе политической организации общества. Это учение, признанное первым в античной философии обоснованием демократического государственного устройства, Протагор излагает в виде мифа о творении, находя эту форму подачи наиболее убедительной и соответствующей предмету: добродетель и способность к общежитию – исконные онтологические качества человека. Миф дополняется и рациональными рассуждениями о воспитательной и исправительной функции закона и государства» 69.
Иначе развивали идею господства законов в полисе Сократ и Платон. Говоря об учении Сократа (470–399 гг. до н. э.), следует указать, что он не оставил после себя ни одного письменного сочинения. Произведения его учеников, Платона и Ксенофонта, единственные источники, из которых мы можем узнать о том, как, с кем и о чем вел Сократ свои знаменитые диалоги. Его постоянными оппонентами были софисты, в отличие от которых Сократ стремился найти «источник твердых и надежных знаний, следуя которому люди могли бы с равным успехом решать проблемы как в общественной, так и в своей частной жизни. Резкая критика общественно-правовых устоев Афин сочеталась у Сократа с пониманием необходимости соблюдать законы своего отечества, даже если последнее часто оказывается несправедливым по отношению к своим лучшим гражданам» 70. «Государство, в котором граждане наиболее повинуются законам, и в мирное время благоденствует, и на войне неодолимо» 71, – говорил Сократ.
Читать дальше