Алексей Фролов - Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1

Тацит упоминает об «эмблеме» Исиды Суэби, описывая ее как «легкий военный корабль» (в переводе Д. Ривса – иллирийский корабль, очевидно – по аналогии с боевыми судами иллирийцев). На основании упоминания корабля, подобного которому германцы никогда не использовали, Тацит предположил, что культ Исиды Суэби пришел из других регионов и ассимилировался в культуре северогерманских племен.

Версии о происхождении Исиды Суэби

«Меркурий», «Марс» и «Геркулес» Тацита легко находят свои аналогии в древнескандинавской мифологии, это Один, Тюр и Тор. Что же касается Исиды Суэби, то относительно ее происхождения до сих пор нет ни одной доказательной версии.

Д. Ривс в своих исследованиях подтверждает, что подобная богиня действительно существовала, причем во многих племенах, включая те, что находились конкретно на границе Германии и Римской империи. По мнению Ривса, культ Исиды мог распространяться по территории Германии вместе с римской экспансией. С другой стороны, исследователь говорит о том, что Тацит мог неверно интерпретировал некий исконно германский ритуал, связанный с кораблем на суше.

В связи с этим справедливо упомянуть версию Д. Хопкинса и П. Хаукура о связи между каменными кораблями, метафорической дуадой ФольквангСессрумнир и Исидой Суэби. В своей работе «Корабль в поле» исследователи проводят аналогию между мифологической обителью богини Фрейи и традицией ингумирования мертвых в так называемых каменных кораблях.

По этой версии Исида Суэби, символом которой был корабль, может являться скандинавской Фрейей, которая относилась к роду ванов. Ваны, согласно скандинавской мифологии, представляют собой расу богов, более древнюю, чем асы. И если последователей асов кремировали, то именно последователей ванов хоронили в каменных кораблях. На сегодняшний день это единственная научная гипотеза о происхождении Исиды Суэби, которая может претендовать на роль полноценной теории.

Также отметим, что аналогия между Исидой Суэби и Нертус ошибочна, ведь Нертус (вероятно, связанную со скандинавской Ньѐрун) Тацит упоминает, как обособленное древнегерманское божество наряду с Бадуэной и Тамфаной, генезис которых также вызывает немало споров.

В мифологии Древней Скандинавии Квасиром зовется существо, которое было рождено из слюны асов и ванов во время ритуального действа, посвященного заключению мирного договора между двумя враждующими народами. Этимология слова «Квасир» («Kvasir» на древнескандинавском) неизвестна, однако М. И. Стеблин-Каменский утверждает, что корнем словоформы является слово «квас», которое у древних скандинавов и русичей обозначало одно и то же – традиционный хмельной напиток.

Миф о рождении Квасира в эддических текстах встречается дважды – в Старшей Эдде (104—110 строфы песни «Речи Высокого») и в Эдде Стурлусона (в части «Язык поэзии»). При этом в более древнем тексте (имеется ввиду Старшая Эдда) миф передан сжато и весьма поверхностно, тогда как Стурлусон, очевидно обладая текстом-первоисточником, предлагает развернутый вариант. Согласно этому мифу асы и ваны длительное время враждовали между собой, но в итоге два народа решили заключить мир. Они встретились и, как пишет Снорри, каждый подошел к чаше и плюнул в нее – в знак мира.

Далее по тексту «Младшей Эдды» говорится, что боги сотворили человека (Квасир здесь называется человеком, хотя его принято относить к асам) из «знака мира» (слюны представителей двух ранее враждующих родов), чтобы он (знак) не «пропал втуне». Относительно данного фрагмента уже упомянутый М. И. СтеблинКаменский в комментариях к первому русскоязычному переводу «Младшей Эдды» уточняет, что в основе фабулы мифа, по всей вероятности, лежит способ приготовления особого напитка растительного происхождения, который готовился из забродившей слюны. Данным методом пользовались многие народы древности, в том числе – скандинавы.

Снорри пишет, что нет никого мудрее Квасира, и нельзя задать ему вопрос, ответа на который он бы не знал. Квасир много путешествовал по миру и, как поясняет Снории, учил людей мудрости. Вероятно, именно поэтому Квасира иногда называют богом мудрости, хотя ни в одном из оригинальных текстов нет подобных оборотов. Более того – неясно, что конкретно он делал среди людей, а если учесть, что речь может идти о персонификации хмельного напитка, то, вероятно, Квасир учил людей весьма «своеобразной» мудрости (на этот счет некоторые исследователи полагают, что в данном фрагменте имеет место явная ирония).