Павел Бегичев: Трудные тексты Библии. Сборник экзегетических статей

Во-первых, для такого толкования был бы необходим союз, которого в тексте нет.

Во-вторых, мы выяснили, что большинство ранних толкователей (находящихся гораздо ближе к лексической норме того времени) видят здесь прошедшее время. А фраза «до тех пор пока Господь пришел» не имеет смысла.

В-третьих, смена греческого языка на арамейский вряд ли намекает на то, что фраза «Маран афа» – это придаточное предложение. Неожиданная смена языка оправдана только в том случае, если автор желает подчеркнуть некую новую мысль.

Кстати, в связи с этим Баркли пишет:

На первый взгляд странно встретить фразу на арамейском языке в письме, написанном на греческом языке греческой церкви. Объясняется она тем, что эта фраза стала кличем и паролем. В ней сконцентрирована была жгучая надежда раннехристианской церкви, и христиане узнавали друг друга по этой фразе, на языке, который язычники не могли понять.

И действительно, фраза звучит, как раннее исповедание веры. Господь пришел! – это выражение не эсхатологической надежды, но осуществления мессианских ожиданий Израиля!

Из дошедших до наших дней документов фразу «маранафа» содержит Дидахе (христианский документ второго века). Причем явно не в форме проклятия, но в форме благочестивого присловия. Вот в каком контексте употребляет эти слова автор Дидахе: «Осанна сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! Аминь».

Исследователи в один голос утверждают, что фраза «Маранафа» использовалась первыми христианами в качестве приветствия. Т.е. не употреблялась в контексте проклятий.

Апостол Павел переходит к заключительным фразам своего письма к коринфской церкви. Тон явно не грозный, поэтому даже пассаж о статусе кво нелюбящих Господа не звучит, как грозное предупреждение, но как немного высокопарное выражение скорби по несчастным.

Кроме того, если правы ранние Отцы и фраза читается, как «Господь пришел», то её уместнее будет отнести не к 22-му, а к 23-му стиху.

22. Да будет отлучен, если кто не любит Господа

23. Господь наш пришел (маранафа). Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами…

Именно благословение от пришествия Господнего хочет подчеркнуть Павел, а не указать сроки проклятия. И даже, вполне, возможно выражает надежду, что те, кто не любит Христа, все же покаются и будут спасены пришедшим Господом и Его благодатью. К такому протчению побуждает нас еще один герменевтический принцип.

Первые христиане нигде в апостольском учении не встречали указания на церковное взыскание, длящееся до пришествия Господнего. Ни один текст канонического Писания не дает нам основания для такого предположения.

Напротив, Писание выражает надежду на раскаяние даже находящихся под проклятием. Примером может служить языческая Ниневия, которую Господь осудил на разрушение. Тем не менее, судьба раскаявшихся ниневитян сложилась вполне счастливо.

Писание выражает благочестивое верование народа Божьего: «…Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного». (2Цар.14:14)

Не надо никого отлучать до пришествия Господа. Грешники и так находятся под Божьим заклятием. Но даже это справедливое проклятие может быть снято благодатью Бога, пришедшего во плоти!

Вопросов по этому тексту можно задать множество. Но все они в основном касаются не столько толкования, сколько применения нашего сегодняшнего текста.

Экзегитических же вопросов тут всего два:

1. Являются ли стихи 34—39 одной перикопой или представляют собой несколько разрозненных мыслей Христа, скомпилированных Матфеем в дидактических целях?

2. Если учитывать, что Христос явно ссылается на Мих. 7:6 (а там враждуют между собой люди неверующие, тогда как сам Михей в 7 стихе позиционирует себя как третью, независимую сторону), то становится интересно: о ком говорит Христос в Матф. 10:36, о верующих или неверующих? Т.е. это неверующие враги друг другу, или верующие враги неверующим?

И если на первый вопрос ответить сравнительно легко, то на второй уже гораздо сложнее.