Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада - Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию

Шйамасундара даса: Декарт полагал, что Божья истина есть основа для нашего знания об истине, и что Бог - это истина.

Шрила Прабхупада: Раз Бог - истина, все исходит из истины. И мы стараемся использовать все в служении истине. Поскольку Бог - истина, мы не говорим, что мир ложен. Майавади настаивают на том, что мир ложен, но мы говорим, что он временный. Например, этот цветок - творение Бога. Поэтому он не может быть ложен, он истинен. Следовательно, следует использовать его в служении истине, и по этой причине мы предлагаем его Кришне. Предположим, вы очень тяжело трудитесь, чтобы сделать нечто прекрасное, затем вы приносите это мне, а я говорю: "О, это все ложно!'' Вы будете довольны мной? Вы скажете: "Что за вздор? Я так далеко ездил и сделал такую прекрасную вещь, а он говорит, что она ложна". Так и здесь, поскольку Бог создал эту удивительную вселенную, почему мы должны говорить, что она ложна? Наша философия заключается в том, что вселенная - это Божье творение, и поэтому должна быть использована в служении Богу. Например, мы используем этот магнитофон, чтобы записать эту беседу. Он используется для Кришны. Мы не говорим: «О, он ложен. Он материален. Мы не будем пользоваться им». Это позиция джаинов, которые не пользуются такими вещами. Наоборот, мы говорим, что можем пользоваться этими устройствами, но не для нашего чувственного удовлетворения. В этом состоит подлинная ваирагйа, непривязанность.

Шйамасундара даса: Декарт утверждает, что мы можем знать и понимать истину, потому что Бог - истина. Это основа для нашего знания. Существование Бога убеждает нас, что этот внешний мир не фикция.

Шрила Прабхупада: Как раз это я и объяснял. Поскольку Бог - истина, Его творение не может быть неистинным. Оно неистинно, когда я вижу все, лишенным Бога. Если я смотрю на этот стол, как на не связанный с Богом, он - не истина. Однако, когда я смотрю на этот стол, как на продукт энергии Бога, я смотрю на него так, как должно. Иными словами, я вижу Бога. Тот, у кого нет чувства Бога, смотрит на стол, как на временное творение, нечто созданное по закону природы. Он видит, что стол происходит из нуля и что он вернется в нуль, и в конечном итоге он нуль, ложен. Мы не говорим этого. Мы не говорим, что Кришна нуль, но этот стол происходит из энергии Кришны. Энергия Кришны не есть нуль, и стол не есть нуль. Все, что находится внутри нашего опыта, имеет какие-то отношения с Кришной. Видение этих отношений есть сознание Кришны. Обычно, люди не обладают видением Кришны. Единственное их видение - это видение своей семьи, своей жены, своих детей, своего этого и того. Это майа.

Шйамасундара даса: Если люди не видят ничего как имеющее отношение к Кришне, как они могут подтвердить высказывание, что все - это сон, что это нереально?

Шрила Прабхупада: Поскольку они не могут понять начала, они говорят, что это временное проявление. Люди могут говорить, что это дерево вышло из ничего, и, когда оно умрет, оно вновь станет ничем. Однако, на самом деле это дерево вышло не из ничего, а из семени, и Кришна говорит: Ахам биджа-прадах пита. «Я есть изначальное семя всех существований». (Бг. 14.4). В кинотеатре, изображение исходит из маленького отверстия, а мы видим его развернутым на экране. Когда проектор останавливается, картины на экране перестают существовать. Люди могут говорить, что эти картины появляются из ничего, но на самом деле они фокусируются проектором, который проецирует пленку, а за этой пленкой находится действительное представление. Так и материальный мир является искаженным представлением духовного мира. Этот духовный мир - реальность, а не ноль. Когда мы смотрим на фотографию, мы понимаем, что это изображение чего-то действительного. Этот материальный мир напоминает нечто разыгрываемое на экране. Поэтому философы майавади говорят, что он ложен. В каком-то смысле он ложен, потому что спектакль не есть настоящее представление. Но он является отражением настоящей пьесы в различных процессах. Так как исходная пьеса находится вне нашего поля зрения, мы думаем, что проекция на экране появляется из нуля. Однако, кто знает вещи, каковыми они есть, тот знает, что проекция появляется из реальности, даже если она временна и не существует постоянно. Иначе говоря, основой того, что показывается, является реальность. Когда мы видим это, то уже не встает вопрос о ложности чего бы то ни было.

Шйамасундара даса: Декарт смотрит на материю, как на работающую подобно механизму, по законам механики. Общая сумма всех движений в мире всегда постоянна: она не увеличивается и не уменьшается. Однако, он настаивает на том, что душа неподвержена влиянию причины механики.