Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада - Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию

Хаягрива даса: Платон также отмечал процесс памятования. Например, ребенок может знать определенный предмет, но учитель способен добиться от него ответов, что наводит на мысль о том, что это определенное знание он приобрел в прошлом существовании.

Шрила Прабхупада: Да, поэтому находим, что одни ученики более разумны, чем другие. Почему так получается? Один ученик может схватить предмет быстро, а другой не может.

ПУРВАБХЙАСЕНА ТЕНАЙВА

ХРИЙАТЕ ХЙ АВАШО ПИ САХ

“Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже не ища их”. (Б.г. 6.44). Одни люди могут родиться в богатой семье и получить хорошее образование, тогда как другие могут родиться в бедной семье и остаться необразованными. Если человек чрезвычайно богат, образован, аристократичен, красив, нам следует понимать, что он пожинает плоды своих прошлых добрых деяний. В любом случае, независимо от положения в этом мире, каждый должен быть просвещен в сознании Кришны. В этом смысле все имеют одинаковые возможности. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам:

КИРАТА-ХУНАНДХАРА-ПУЛИНДА-ПУЛКАША

АБХИРА-ШУМБХА ЙАВАНАХ КХАСАДАЙАХ

ЙЕ НЙЕ ЧА ПАПА ЙАД-АПАШРАЙАШРАЙАХ

ШУДХЙАНТИ ТАСМАН ПРАБХАВИШНАВЕ НАМАХ

“Расы: кирата, хуна, андхра, пулинда, пулкаша, абхира, шумбха, йавана и кхаса, и даже иные, кто привержен к греховным поступкам, могут очиститься, приняв убежище у преданных Господа, поскольку Он - есть верховная власть. Прошу принести свои почтительные поклоны Ему”. (Бхаг.2.4.18). Итак, даже если человек имеет тело дикаря, его можно обучить в сознании Кришны, потому что это сознание находится на платформе души.

Хаягрива даса: Относительно образования в “Государстве” утверждается: “Душа каждого человека обладает способностью обучаться истине органом для видения ее. Как человеку бывает нужно развернуть, чтобы глаз увидел свет вместо тьмы, так и душа целиком должна отвернуться от этого изменчивого мира, чтобы ее глаз мог вносить созерцание реальности и то высшее великолепие, которое мы назвали Благом. Поэтому хорошо было бы иметь искусство, целью которого как раз являлось это: обращать душу на путь наибольшей готовности. Не вкладывать в глаз души способность видеть - он уже имеет ее, но обеспечить, чтобы вместо того, чтобы смотреть в неверном направлении, где ничего не увидишь, она обернулась к пути, к которому ей следует обернуться”.

Шрила Прабхупада: Такова цель этого движения сознания Кришны. Это, конечно же, искусство. Это процесс очищения чувств. Когда очищаются наши чувства, достигается наша главная цель. Мы не утверждаем, что чувственная деятельность должна быть прекращена. Она должна быть направлена в иное русло. Сейчас глаза видят все вещи материальными. Глаза хотят видеть прекрасные объекты, и мы говорим: “Да, вы можете видеть прекрасную форму Кришны”. Язык хочет вкушать приятную пищу, и мы говорим: “Да, вы можете есть этот Кришна-прасадам, но не ешьте мяса и прочей пищи, которую вы не можете предложить Кришне”. Все дано: мы должны лишь очистить чувства. Согласно Бхагават-гите:

ВИШАЙА ВИНИВАРТАНТЕ

НИРАХАРАСЙА ДЕХИНАХ

РАС-ВАРДЖАМ РАСО ПЙ АСЙА

ПАРАМ ДРИШТВА НИВАРТАТЕ

“Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к объектам чувств остается. Но, прекратив подобные занятия, испытав вкус высший, она утверждается в сознании”. (Б.г. 2.59)

Хаягрива даса: Ни Сократ, ни Платон никогда не упоминали о служении Богу, хотя они говорят о созерцании реальности Бога, или высшего великолепия, или блага. Постоянно делается акцент на созерцание или медитацию, как в джнана-йоге.

Шрила Прабхупада: Это есть нечто иное, как все тот же единый процесс познания Бога, и он может отчасти способствовать познанию Бога, каков Он есть. Однако, придя к познанию Бога, мы понимаем: “Он велик, а я мал”. Долг малого служить великому. Такова природа. Каждый так или иначе служит, но, осознав, что мы являемся слугами, а не хозяевами, мы осознаем наше истинное положение. Служение - это наше естественное состояние. Если у кого-то нет семьи, которой он мог бы служить, он держит дюжину собак и служит им. Особенно в западных странах, мы видим, как в старости, когда у него нет детей, человек держит двух-трех собак и старается им служить. Мы всегда занимаем положение слуги. Но когда мы думаем, что мы хозяева, мы пребываем в иллюзии. Слово майа означает, что мы служим, думая при этом, что мы хозяева. Майа означает “то, чего нет” или “то, что нереально”. Посредством медитации, когда мы становимся реализованными, мы можем понять: “О, я слуга. Сейчас я служу майе, иллюзии. Но давай я буду служить Кришне”. Это совершенство. Духовный учитель с самого начала занимает нас в служении Богу. Тогда мы быстро достигаем совершенства.