Хайагрива даса: Не может ли идти речь об освобождении самостоятельно от Кришны?
Шрила Прабхупада: Нет. В Бхагават-гите (Бг.3.9) объясняется, что мы должны трудиться для Кришны. В противном случае, мы запутываемся. Свобода означает действовать во имя Всевышнего. Действуя таким образом, мы не связываем себя с кармой. Когда солдат выполняет приказ и убивает на поле брани, его награждают медалью, но стоит ему убить хотя бы одного человека по своему собственному желанию, он считается убийцей и подлежит казни через повешение. Это карма-бандханах, оковы кармы. Действие может быть тем же самым, но в одном случае солдат действует по приказу государства, а в другом - действует ради удовлетворения своих чувств. Так же и когда вы действуете ради Кришны, вы действуете свободно, а когда действуете ради себя, вы связаны кармой. Это квинтессенция учения Бхагават-гиты. Арджуна намеревался покинуть поле брани из своих личных соображений, но когда понял, что его долг - сражаться во имя Кришны, он остался.
Хайагрива даса: В «Эволюции и этике» Хаксли пытается связать карму с эволюцией. «В теории эволюции склонность эмбриона развиваться в определенный специфический вид… это его карма… Подснежник - это подснежник, а не дуб, и именно данный вид подснежника, потому что это результат кармы, бесконечной череды предшествующих существований».
Шрила Прабхупада: Правильно. Этот процесс называется карма-бандханах. Ты принимаешь одно тело за другим до тех пор, пока не достигнешь человеческой формы. И тут ты уже имеешь возможность решить, стоит ли продолжать дальше или положить конец этому процессу карма-бандханах, вручив себя Кришне. Если мы вручаем себя Кришне, этот процесс прекращается, а если нет, процесс продолжается в соответствии с законами природы.
Хйагрива даса: Как только Хаксли стал дарвинистом, он отверг сверхъестественного Бога и Библию, заявив, что «Доводу, исходящему от замысла, нанесен смертельный удар». В отличие от Спинозы он не принял пантеистического Бога, но верил в «Божественное управление вселенной» и считал, что космический процесс разумен, а не случаен. Однако же он отвергал личного Бога, заинтересованного в нравственности.
Шрила Прабхупада: Это ошибка. Природа сама по себе лишена разума, она всего лишь мертвая материя. Разумна не деревяшка, а плотник, придающий ей форму. Космический процесс может быть разумен, но лишь потому, что за ним стоит разумное существо. Это разумное существо - Верховная Личность Бога. Природа может быть разумна по своей собственной воле, но не в большей степени, чем кусок дерева сам, без помощи плотника, способен превратиться в стол.
Шйамасундара даса: Хаксли считал, что человек должен оставаться агностиком, потому что он не может познать Бога, даже если Бог существует.
Шрила Прабхупада: А почему человек не может познать Бога?
Шйамасундара даса: Потому что Он является не в феноменальной форме.
Шрила Прабхупада: А что если Он является? Вы говорите, что невозможно видеть Его в феноменальной форме, но Бог может явиться и учить нас. Тогда вы можете познать Его. Мы пытаемся обрести знание о Боге с помощью размышлений, мы не пытаемся получать знание о Боге от глупцов, мошенников и философов. Мы принимаем знание непосредственно от Самого Бога. Бог является и дает наставления в виде Бхагават-гиты, а мы черпаем оттуда свое знание.
Шйамасундара даса: Во всяком случае Хаксли признавал, что с помощью эмпирического метода мы никогда не сможем осознать Бога.
Шрила Прабхупада: Это хорошо. Мы согласны, что Бога невозможно постичь нашими нынешними чувствами. Однако мы не согласны, что Бога невозможно познать вообще. Нынешние чувства могут быть очищены при помощи сознания Кришны, и с этими чистыми чувствами мы можем прийти к пониманию Бога.
Шйамасундара даса: Хаксли разработал концепцию эпифеноменализма, веры в то, что ум и сознание являются продуктами физического процесса.
Шрила Прабхупада: Мы тоже считаем, что ум материален, как и сознание, но тонко материален.
Шйамасундара даса: По Хаксли, со смертью умирают и ум, и сознание.
Шрила Прабхупада: Но он ничего не знает о душе. Там, где есть душа, там есть и ум, и сознание, и все остальное. Ум, сознание и разум - все это есть у нас, но сейчас они материально осквернены. И наше дело - очистить их. Это не значит, что мы пытаемся свести к нулю наш ум, сознание и разум. Это невозможно.
Шйамасундара даса: Но разве умирает наше сознание со смертью тела?
Читать дальше