Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектарное наследие

Их повод для молитвы… Как говорил Чаитанйа Махапрабху: мама джанмани джанманишвара бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Вот молитва. Он ничего не просит.

Кришна, Бог уже всё устроил для вашего поддержания. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эва авашишйате. Но это ограничивается природой, когда мы грешим. Мы становимся атеистами. Мы становимся демонами. Тогда нас просто ограничивают. Тогда мы плачемся: «О, нет дождя. Нет того, нет этого, нет…» Это природные ограничения. Но Бог устроил так, что здесь пищи достаточно для каждого. Эко бахунам видадхати каман. Он обеспечивает каждого. И пока у нас есть толика желания осуществлять наши планы, нам придётся принимать материальное тело, и это называется джанмой. В противном случае живое существо не знает ни рождения, ни смерти. А эта джанма и мртйу…

Живые существа сравниваются с искрами, а Всевышний Господь с большим огнём.

Сравнение с большим огнём. А маленькие искры тоже огонь. Но иногда искры выпадают из большого огня. Это наше падение. Падение означает, что мы пришли в материальный мир. Зачем? Чтобы наслаждаться, подражать Кришне. Кришна – Верховный Наслаждающийся. А мы слуги. Иногда… Это естественно. Слуга желает: «Если бы я мог наслаждаться как хозяин…» И когда такое настроение или предположение приходит, это называется майей. Потому что мы не можем быть наслаждающимися. Это ложно. Если я думаю, что могу стать наслаждающимся, даже в материальном мире, так называемым…

Каждый из них пытается стать наслаждающимся. А последняя ловушка для наслаждающегося – это: «Теперь я стану Богом». Это последняя ловушка. Прежде всего, я хочу стать управляющим, владельцем. Затем, премьер-министром. Затем тем и этим. А когда всё опробовано, тогда он думает: «Теперь я стану Богом». Это означает, что та же склонность, стать хозяином, подражать Кришне, продолжается. Поэтому желание, что я растворюсь в бытии Бога, я стану… Так же как в приведённом примере: «Я капля воды.

Теперь я растворюсь в большом океане. Поэтому я стану океаном». Этот пример обычно приводят философы майавади. Капля воды смешивается с океаном воды, и они становятся едины. Это лишь воображение. Вся вода молекулярная. Существует множество индивидуальных молекулярных частиц. Кроме того, предположим, вы смешались с водой и погрузились в бытие Брахмана, самудру, море или океан, затем, вы снова будете испарены. Потому что вода, испарённая из океана, становится облаком и снова выпадает на землю, и снова отправляется обратно в океан. Так оно и идёт. Это называется агаманагамана, выход и снова смешение. Какая от этого польза? Но вайшнавская философия говорит, что мы не хотим смешиваться с водой; мы хотим стать рыбами в океане. Это очень хорошо. Если кто-то становится рыбой, большой рыбой или маленькой рыбкой…

Это неважно. Если вы глубоко погрузитесь в воду, там нет испарения. Вы остаётесь.

Аналогично, духовный мир, сияние Брахмана, если…

Для тех, кто пытается погрузиться в бытие Брахмана, нет безопасности. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам: вимукта-манинах. Вимукта-манинах. Они думают:

«Теперь я погрузился в сияние Брахмана. Теперь я в безопасности». Нет, не в безопасности. Потому что говорится: арухйа крччхрена парам падам татах патантй.

Даже после великих аскез и покаяний человек может вознестись, парам падам, погрузиться в сияние Брахмана. Однако оттуда он падает. Он падает. Потому что Брахман, душа, она анандамайа. Как Кришна или Абсолют, Верховная Личность Бога анандамайо ‘бхйасат, сач-чид-ананда-виграхах. И просто погрузившись в бытие Брахмана невозможно стать анандамайа. Так же как вы поднимаетесь очень высоко в небо. Не велика анандамайа оставаться в небе. Если вы сможете получить прибежище на другой планете, тогда это анандамайа. Иначе вам придётся вернуться на эту планету. А нирвишеша, без разнообразия не может быть никакой ананды. Разнообразие – это мать наслаждения. И мы стараемся… Мы объелись материальным разнообразием. Поэтому некоторые пытаются свести это разнообразие к нулю, а другие пытаются сделать это разнообразие безличным. Но это не принесёт нам ожидаемого трансцендентного наслаждения. Если вы сможете подняться в сияние Брахмана и принять прибежище у Кришны или Нарайаны… в сиянии Брахмана существуют бесчисленные планеты. Они называются Ваикунтхалоками. А высшая Ваикунтхалока называется Голокой Вриндавана.

И если вы достаточно удачливы, чтобы получить прибежище на одной из этих планет, тогда вы будете вечно счастливы в блаженном состоянии знания. Иначе просто погрузиться в сияние Брахмана это не очень надёжно. Потому что мы хотим ананды. Но поскольку у нас нет информации о планетах Ваикунтхи, философы майавади снова возвращаются на эту материальную планету.