Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектарное наследие

Каждый, кто родился в Индии, может выполнить миссию человеческой жизни. Они имеют большое преимущество. Но, к сожалению, они отвергли эти преимущества. Они очарованы блеском материальной цивилизации. Они смотрят на Европу и Америку, и им хочется небоскрёбов и промышленности. И они хотят быть благодаря этому счастливыми. Но на самом деле это не тот путь. Это скорее блуждание в потёмках. Чем больше мы продвигаем материальную сторону жизни, тем дальше отходим от духовной жизни. Человеческая жизнь предназначена для духовного осознания. Ни для чего более. Мы должны быть удовлетворены тем, что даёт нам природа по воле Бога. Природа многим снабжает нас для нашего поддержания.

Разные виды зерна. Разные виды плодов. Большое количество молока. Вы можете удовлетворяться этим. Вы можете сохранять своё тело очень здоровым и культивировать духовное знание. Таков план. Таков план Кришны.

Но если мы хотим обладать большим, чем… (на улице громко воют сирены) Вот ещё один пример наказания (смеётся). Мы наказаны и те, от кого они едут, тоже наказаны. Все мы наказаны. По мере развития, по мере нарушения законов природы, законов Бога, нас наказывают на каждом шагу. Но вследствие невежества мы не знаем, как нам быть… Мы привыкли. Мы огрубели: «О, накажите нас. Ещё.

Продолжайте в том же духе. Ещё». О, это не человеческая жизнь.

Мы должны найти избавление от этого наказания. Вот человеческая жизнь. Я попадаю в тюрьму и думаю: «Отлично, всё очень хорошо.

Не работая, я получаю еду три раза в день. Останусь-ка я в тюрьме».

О, это не очень разумное решение. Понимаете? Мы должны выйти из тюрьмы. Материальный мир подобен тюрьме. Мы должны вырваться из него. Мы должны обрести свободу, абсолютную свободу, сач-чид-ананда-виграхау, исполненную знания, исполненную блаженства и вечную.

Такова наша миссия. Именно это знание мы должны обрести.

«Знание – это освобождение». Такова тема, на которую мы говорим сегодня: «Знание – это освобождение». Знание о том, что всё принадлежит Кришне или Богу. Мы можем пользоваться этим, как нам захочется. Например, слон съедает сто фунтов пищи. О, Бог обеспечивает его: «Да, приходи. Съешь сто фунтов». Но он не делает запасов. Он ест два раза: сто фунтов утром и сто фунтов вечером. Он обеспечен. Природа обеспечивает. Приходи. Вы знаете гориллу. Это очень крупные животные. Там, где обитают гориллы, в африканских джунглях, на деревьях растут орехи, которые тверже стальной пули.

А горилла рвёт их как горох и запросто жуёт. Так что здесь запасена пища даже для гориллы, для слона и также для муравья. Муравью достаточно крупинки сахара. И он тоже борется. Здесь идёт борьба.

Но все обеспечены.

Запас уже есть. Запас уже зафиксирован. Так что вам следует бороться – в человеческой форме жизни – бороться за осознание себя, как вернуться к Богу, обратно к Кришне. Вы должны бороться за это, а не за экономическое развитие. Экономика уже обеспечена.

Если это есть для слона, для муравья, то почему не для вас? Из-за того, что мы в невежестве, мы думаем, что мы должны больше уделять внимания экономическому развитию, чем духовному осознанию.

Нет. Всё уже спланировано так, что вам не нужно прилагать усилия ради экономического развития. Просто прилагайте усилия ради духовного осознания, для избавления от пут материальной жизни. Таково знание. И это принесёт вам освобождение. Спасибо большое.

Нью-Йорк, 21 августа 1966 г.

Прабхупада: Йатхаидхаси самиддхо ‘гнир бхасмасат куруте ‘рджуна, джнанагнир сарва-кармани бхасмасат куруте татха.

Йатха, «как», как эдхамси. Эдхамси означает «топливо». Самиддхо ‘гних, «пылающий огонь». Бхасмасат, «обращает в пепел». «Подобно тому, как пылающий огонь обращает в пепел, что бы ты в него ни положил, любое топливо, аналогично», джнанагних, «когда твой огонь знания заполыхает, тогда сарва-кармани, все последствия твоей деятельности обратятся в пепел». Потому что последствия нашей кармы, последствия нашей деятельности, являются причиной нашего плена. Есть хорошая деятельность и плохая деятельность. Здесь говорится: сарва-кармани. Сарва-кармани означает и хорошую и плохую деятельность. Есть последствия плохой деятельности, и есть последствия хорошей деятельности. Но для человека, который идёт по пути освобождения из материального плена, и хорошая и плохая деятельность предосудительна. В последствиях хорошей деятельности тоже нет никакой надобности. В материальном мире мы привязаны к совершению хорошей деятельности. Но не все. Те, кто пребывают в гуне благости, хотят совершать какую-то хорошую деятельность в материальном измерении. А те, кто в гунах страсти и невежества, занимаются плохой деятельностью, деятельностью в страсти и невежестве. Но те, кто собираются стать сознающими Кришну, не нуждаются ни в хорошей, ни в плохой деятельности. Почему? Если вы наслаждаетесь последствиями хорошей или плохой деятельности – вы в материальном плену.