Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектарное наследие

Мы вечно связаны с Всевышним Господом, так же как вечно связаны отец и сын. Эти отношения невозможно разорвать. Сын может взбунтоваться против своего отца, но он не может сказать: «Он – не мой отец». Возможно ли это? Нет, это невозможно. Как это возможно? Я могу не соглашаться со своим отцом по многим точкам зрения, но если кто-то спросит: «Кто твой отец?», о, мне придется сказать, что тот самый враг, тот, кого я принимаю за врага. Аналогично, как отношения между отцом и сыном невозможно разорвать, так и наши отношения с Всевышним Господом невозможно разорвать. Это невозможно. Если мы хотим разорвать наши отношения с Всевышним Господом или Богом искусственными средствами, то в результате мы будем становиться все более и более несчастными. Поэтому главным делом человеческой цивилизации является установить, восстановить утраченные отношения. Мир страдает из-за утраты отношения, безбожной цивилизации.

Этого нельзя терпеть. Людей следует учить, они должны оживить свое сознание Бога или сознание Кришны всеми средствами, и тогда они будут счастливы. В этом весь принцип. Господь Кришна говорит: утсидейур име лока на курйам карма чед ахам, шанкарасйа ча карта шйам упаханйам имах праджах: «Если Я не подам такого примера, то все население мира осквернится, появится нежелательное население и будет… Весь мир станет подобен аду. Он станет непригоден для добрых людей». Поэтому Он говорит: шактах карманй авидвамшо йатха курванти бхарата, курйад видвамш татхашактас чикиршур лока-санграхам. Чикиршур лока-санграхам. Ктото сражается за свои личные цели. В настоящее время сражения вспыхивают из-за чьих-то личных амбиций. Чтобы исполнить чьи-то личные амбиции. Но это не должно быть причиной. Не следует предпринимать чего-либо рискованного ради исполнения личных амбиций. Нет. Кришна говорит: «Подобно глупцам они трудятся, будучи слишком привязанными к наслаждению своих чувств, аналогично, те, кто образован, кто продвинут в духовном знании, тоже могут так же трудиться, но не с целью чувственного наслаждения». Как это возможно? Например, торговец занимается каким-то бизнесом и тяжело трудится день и ночь, чтобы накопить денег, также преданный Господа может зарабатывать деньги в том же духе, трудясь день и ночь. Поверхностно это может показаться одинаковым. Нет разницы. Они трудятся день и ночь, зарабатывая деньги. Но преданный или человек, который устоялся в отношениях с Богом, будет расходовать деньги по-другому. Он будет тратить их не на чувственные наслаждения. На развитие сознания Бога. Это идеальный человек.

Тут нет ничего плохого.

Если вы трудитесь, очень и очень привязавшись к своему бизнесу или кому-то, неважно. То же самое мы объясняли ранее, что плоды следует отдавать Богу. Как Рупа Госвами. Рупа Госвами… Недавно я приводил пример. Когда они отошли от дел, они принесли домой лодку, полную золотых монет, миллионы рупий. Но, прежде чем уйти они потратили 50% накопленного богатства на божьи цели. 25% они раздали родственникам. Они тоже ожидали каких-то денег. И 25% они положили в банк на личные нужды на черный день. Здесь Кришна тоже говорит: шактах кармаей авидвамсах. Подобны глупцам те, кто трудится ради чувственного наслаждения с полной привязанностью: «Я должен получить эти деньги. Я должен накопить банковский счет и так далее, и так далее». Аналогично: йатха курванти бхарата, как они преданы… Видвамш означает образованного человека, кто тоже может так же трудиться, но тратит деньги так, как в приведенном примере.

«О, какой великий человек, какой богатый человек. Он раздает свои деньги». Так же как Рупа Госвами. Он раздал свои деньги подобным образом. Поэтому преданные, которые следуют принципам преданности, видят идеал: «Наш предыдущий ачарйа или предыдущий преданный, гуру или духовный учитель, имел столько денег и раздал их таким образом. Так было принято раздавать деньги». Люди последуют этому. Кришна советует Арджуне: «Тоже стань идеальным человеком, стань воином ради цели Бога. Тогда ты станешь идеальным человеком. Твоим принципам последуют другие. И это то, что Я хочу, и потому наставляю тебя». Спасибо большое.

Бхагавад-гита 4.1, Нью-Йорк, 13 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.3-6, Нью-Йорк, 18 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.6-8, Нью-Йорк, 20 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.7-9, Нью-Йорк, 22 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.9-11, Нью-Йорк, 25 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.11, Нью-Йорк, 27 июля 1966 г.

Бхагавад-гита 4.11-12, Нью-Йорк, 28 июля, 1966 г.