Мэри Фишер - 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Некоторые необычные элементы природного рельефа, такие, например, как большие горы или каньоны, могут восприниматься как средоточие, где был сотворен мир. Такие мифы как бы дополнительно повышают святость земли. Так, находящаяся ва Западном Тибете гора Кайлас, высящаяся в Гималаях, считается местными жителями центром Земли, священным местом, где происходит встреча земного и сверхъестественного. Адепты духовных практик восходят на нее в надежде получить видения.

Западные апачи помнят живые символические рассказы о деяниях предков в неких особых местах своей земли и считают их помощниками в достижении духовной цели: умиротворения, пробуждения и успокоения сознания. Бабушка Дадли Паттерсона учила его:

Мудрость покоится в особых местах. Она подобна воде, которая никогда не пересыхает. Ты должен напиться воды, чтобы остаться в живых, не так ли? Так вот, точно так же ты должен испить и из [таких] мест. Ты должен запомнить о них все-все. Ты обязан выучить их названия. Ты должен помнить, что ’с ними было много-много лет назад. Ты должен думать о них и вновь размышлять о них. Тогда твои мысли сделаются все более и более спокойными. Тогда ты научишься видеть опасность, прежде чем случится беда. Ты сможешь пройти долгий путь и проживешь долгие годы. Ты будешь мудрым. Люди станут тебя уважать. [58] Цит. в: Keith Basso, Wisdom Sits in Places: Landscape and Language among the Western Apache . – Albuquerque: University of New Mexico Press, 1996, p. 127.

Поскольку отношения коренных народностей с их средой обитания носили доверительно-интимный характер, насильственное изгнание жителей с исконных мест стало для них катастрофой. Будучи вытеснены в пустынные земли колонистами, новоявленными государствами или транснациональными компаниями, которые ценили прежде всего коммерческие сырьевые источники, а не святость мест, туземные жители с полным правом полагали, что они потеряли собственную индивидуальность. Новозеландские старейшины, которых начиная с XIX века систематически изгоняли с земель их предков, говорили так:

Важно понимать, откуда мы происходим, и знать, к чему мы принадлежим. Чтобы понять, кто я, я должен сжиться с этой горой, этими землями, моим племенем и моей деревней. Знание всего этого помогает выжить и принести народу исцеление и благополучие. Мы страдали от потери наших исконных земель, связи с нашей землей. Мы срослись с этими горами, озером, лесом. Потеряв родные земли, мы пережили страшный разрыв со всем, что мы есть. Как народ сегодня мы переживаем подъем, возрождение нашей культурной идентичности, наших привычных работ на земле, наших традиционных практик и методов целительства, поскольку без всего этого мы – потерянные люди. Мы просто сольемся с доминирующей культурой. Наша прежняя связь с землей была связью духовной. Потеря земли – это потеря нас самих как стражей и хранителей земли. Мы уже не владеем этой землей. [59] Тэ Урутахи Вайкерепуру с о. Этероа, Новая Зеландия, замечания на Глобальной инициативе за мир женщин – религиозных и духовных лидеров. Женева, 7 октября 2002.

В противоположность попыткам индустриального мира господствовать на земле, местные жители считали себя обязанными заботиться о собственной земле-матери. Сегодня они все громче поднимают голоса против разрушения окружающей среды, предостерегая о потенциальной угрозе глобальной катастрофы. Непальские шаманы, недавно предпринявшие трудное паломническое восхождение на гору Мансаровар у подножья священной горы Кайлас, сообщили, что уровень воды в озере очень низок и его духи страдают. Их пророчества сулят всем трудные времена, если мы, люди, не будем заботиться о своем планетарном доме. Некоторые туземные визионеры уверяют, что они слышат, как кричит земля. Современный аборигенный австралийский старейшина Билл Нейджи так передает чувство, испытываемое им от страданий земли: