Мэри Фишер - 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

все, что мы делаем в жизни, делаем во славу Божью. Мы возносим ему хвалу и при виде равнины, и на возделанном поле, и при виде отполированного мачете, и любуясь сверкающими цветами картины и яркой вышивки. Всеми этими путями мы готовимся к долгой жизни и стремимся возблагодарить Его за благо. [45] Quoted by Bob Masla, “The Healing Art of the Huichol Indians,” Many Hands: Resources for Personal and Social Transformation,” Fall 1988, p. 30.

В большинстве туземных культур духовные практики передаются посредством устной традиции. В них не существует писаний такого типа, вокруг которых создавались другие религии (хотя некоторые письменные кодексы, например кодексы майя, были сознательно уничтожены испанскими миссионерами). Такая особенность помогла туземным сакральным практикам не превратиться в окаменевшие догматы, а остаться динамичными и гибкими системами, что позволяет им сохранять свою значимость и в наши дни. Эти устные предания часто весьма богаты выразительной символикой, метафорами и юмором, который нелегко понять иноземцам, но который занимает ключевое место в сознании людей, имеющих свое представление о том, как зародилась жизнь. Для маори Новой Зеландии жизнь – это постоянный динамичный процесс становления, в котором все на земле возникло в результате взрыва космической энергии. Согласно их истории творения все существа произошли из полной тьмы, в которой Небо-Отец и Мать-Земля объединились в вечном слиянии, постоянно зачиная все новых и новых отпрысков, до тех пор пока чада не разорвали их вечные объятия. Этот разрыв создал величайшую вспышку света, подобную ветру, пронизавшему космос. Такая грандиозная освобождающая и омолаживающая сила действует и сегодня, и ее можно вновь призвать с помощью ритуалов, в которых все существа – растения, деревья, рыбы, птицы, животные, люди – находятся в тесной взаимосвязи. Устные предания также могут содержать ключи к историческому опыту отдельных личностей или групп, но эти знания часто передаются из поколения в поколение посредством символического языка.

Образ жизни многих малых культур подобного рода тесно связан с землей, на которой они живут, и вообще – с особенностями выживания. Все эти обряды имеют смысл только в этом контексте. Как правило, эти люди уважают права других на собственный путь развития и не пытаются обратить их в свою веру. Традиционные картины мира не обязательно связаны с простым в материальном плане образом жизни. Племя дене, живущее на северо-западе провинции Альберта в Канаде, сегодня проживает в домах, построенных правительством, и ездит на снегоходах вместо собачьих упряжек, однако по-прежнему обращается за духовной помощью к «помощникам животных» и обретает важный смысл и водительство в своих визионерских практиках.

Несмотря на серьезные препятствия на пути осмысления аборигенных форм духовности, двери на пути к их пониманию в наши дни по-прежнему открыты. Во-первых, традиционные старейшины весьма озабочены растущей угрозой планетарных катастроф. Некоторые из них начинают делиться своими базовыми ценностями, а иногда и эзотерическими духовными практиками, в надежде помешать индустриальному обществу уничтожить Землю. Во-вторых, сегодня представители других религий начинают признавать духовные ценности тех самых аборигенных практик, которые в прошлом подвергались гонениям со стороны мировых религий. В-третьих, многие люди, не выросшие в русле туземных культур, пытаются освоить их сакральные практики, находя, что их собственным недостает определенных качеств, таких как любовь к земле. Однако даже чужаки, ценящие сакральные учения, могут отвергать или искажать сакральные практики коренных народов. Богослов племени осейдж Джордж Тинкер так описывает происходящее сегодня в Северной Америке:

Главная беда индейской культуры сегодня в любом духовно-культурном диалоге с «Нью-Эйдж» состоит в том, что чаще всего страдают глубинная культурная ценность и сплоченность общины, которые вообще имеют особо важное значение для фактически любой коренной народности… Преуспевающие участники движения Нью-Эйдж приезжают из Нью-Йорка и Чикаго или прилетают из Австрии и Дании, чтобы принять участие в ежегодных церемониях, первоначально предназначенных для упрочения благополучия местной, весьма и весьма скромной общины. Эти приезжие гости замечают в быту жителей резервации очень немногое, не обращают внимания на бедность и страдания тамошних жителей и, наконец, уезжают, достигнув только своего личного, индивидуального духовного роста. [46] George Tinker, Messionary Conquest: The Gospel and Native American Genocide . – Minneapolis: Fortress Press, 1993, p.122.