Почитание всепроникающего, вечного Высшего Бытия (в Его внешних проявлениях) называется чарья. Посвящение, необходимое для этого — самайя-дикша. Почитание космической формы Вечного Повелителя вселенной, внешнее и внутреннее, именуется крией. Внутреннее поклонение Ему как лишенному форм — это йога. Вишеша-дикша — инициация, необходимая для крии и йоги. Джняной называется непосредственное постижение Господа Шивы с помощью джняна-гуру. Ведущая к нему инициация — нирвана-дикша.
Обучающийся должен освободиться от трех видов малы (анавы, кармы и майи). Лишь тогда он станет единым с Господом Шивой и насладится Шиванандой. Он должен полностью уничтожить свой эгоизм, освободиться от уз кармы и разрушить майю, являющуюся основой всех загрязнений.
Гуру (духовный наставник) сущностно важен для достижения окончательного освобождения. Шива полон благодати. Он помогает обучающимся. Он проливает дождь Своей милости на тех, кто почитает Его с верой и преданностью и кто имеет в Него веру, подобную вере ребенка. Сам Шива — Гуру. Милость Шивы — путь к спасению. Шива обитает в гуру и глазами гуру взирает с любовью на праведного ученика. Не питая любви к людям, вы не можете любить Господа.
Если обучающийся установил отношения с Господом Шивой, его преданность быстро возрастет. Бхавы (ментальные состояния), которыми он может обладать — это дасья-бхава (отношения хозяина и слуги), которой обладал Тирунаваккарасар, или ватсалья-бхава, когда Господь Шива является отцом ученика, как это было у Тируджняна Самбандхара, или сакхья-бхава (дружеские отношения, в которых Господь Шива выступает как друг ученика), как в случае Сундарара, или сан-марга, когда Господь Шива — сама жизнь ученика. Такой бхавой обладал Маниккавасагар, она соответствует мадхурья-бхаве, или атма-ниведане, вайшнавов.
Когда три малы (паша) уничтожены, преданный соединяется с Господом Шивой, как соль с водой или молоко с молоком, но он не может выполнять пять функций (творение и т. д.), так как их может выполнять лишь Бог.
Освобожденный человек называется дживанмуктой. Хотя он обитает в теле, но по своим ощущениям един с Абсолютом. Он не совершает действий, которые способствуют дальнейшему обретению тел. Действия не связывают его, так как он свободен от эгоизма. Он может совершать добрые дела ради всеобщего единения (лока-санграхи). Он существует в теле, пока не истощится его прарабдха-карма. По милости Господа Шивы все его теперешние действия рассеиваются. Дживанмукта совершает поступки, побуждаемый обитающим в нем Господом. Слава Господу Шиве и Его Шакти!
Шива известен как обладатель Восьми Форм ( ашта-мур-mu). Восемь Форм Шивы — это пять элементов, солнце, луна и священослужитель, совершающий жертвоприношение.
После пахтания океана Вишну принял образ Мохини. Когда Он находился в этом облике, Шива обнял Его. Шас-та — дитя Шивы и Мохини. Его зовут также Хари-Хара-путра (сын Хари и Хары).
Аппар советовал всем шайвам рассматривать Вишну лишь как один из аспектов Шивы.
Согласно Аппару, существуют три аспекта Шивы: (1) Низший Шива, растворяющий мир и освобождающий дживы от их уз. (2) Более высокая форма — Паратпара. Шива проявляется в этой форме как Шива и Шакти (Ар-дханаришвара). Эта форма именуется Парам-Джьоти. Этот Джьоти был недоступен пониманию Брахмы и Вишну. (3) За этими двумя формами находится Парам, первичное Бытие, из которого происходят Брахма, Вишну, Рудра. Это чисто шиваитская форма Бога. Она не имеет качеств. Это — Шивам шайва-сиддханты. Это — Парабрахман Упанишад и ведантистов.
Махавишну «Вишну-пураны» соответствует категории Парам шайва-сиддханты. Нараяна, или высший Вишну, соответствует Парам-Джьоти у Аппара или последователей шайва-сиддханты. Низший Вишну выполняет функцию сохранения. Он соответствует низшему Шиве.
В чем внутренний смысл всех упоминаний шайвами того, как Вишну почитал Шиву и вайшнавами — того, как Шива поклонялся Вишну? Низший Шива должен считать Нараяну (Паратпару, Парам-Джьоти) Своим Властелином. Низший Вишну также должен почитать Парам-Джьоти (Паратпару) как Высшего. Высший же Вишну и Высший Шива — идентичны. Они являются низшими по отношению к самому Высшему — Парам.
Читать дальше