Мустафа Акийол - Исламский Иисус. Как Царь Иудейский стал у мусульман пророком

Четвертая иудейская партия возникла после 6 года н. э., когда римляне уничтожили разделенные остатки Иродова царства и ввели в Иудее прямое римское правление. Среди фарисеев обнаружилась более радикальная и националистическая фракция, которая прямо отвергала иноземное правление, «единственным руководителем и владыкой своим считая Господа Бога» [19] Иосиф Флавий «Иудейские древности», книга XVIII, глава I. . Эти люди, называемые зилотами, стали самой радикальной фракцией иудеев I века. Было у них даже террористическое крыло – так называемые сикарии, или «кинжальщики», которые убивали как римских чиновников, так и иудейских «отступников», осмелившихся с ними сотрудничать.

Возможно, различия между иудеями были еще более сложными, чем рассказывают нам Иосиф и Новый Завет. Например, некоторые ученые сейчас полагают, что ни у саддукеев, ни у фарисеев не было единого отношения к Риму: как среди саддукеев, так и среди фарисеев были и коллаборационисты, и оппозиция. Схожим образом, и фарисеи, противостоявшие Иисусу и его проповеди, возможно, не представляли всю свою партию, как может показаться по прочтении канонических евангелий [20] О разделениях между фарисеями см.: John Bowker, Jesus and the Pharisees (New York: Cambridge University Press, 1973), p. 29–39. Образ фарисеев как сухих законников, не признающих «благодати», в последнее время подвергся серьезной критике: сперва Э. П. Сандерсом в его прорывной книге Paul and Palestinian Judaism (Minneapolis: Fortress Press, 1977), затем и другими учеными, пришедшими к «новому взгляду» на Павла, в свою очередь основанному на новом понимании иудаизма Второго храма. Мусульманский взгляд на фарисеев, в котором подчеркивается их «незаслуженно дурная репутация», см. в: Ruqaiyyah Waris Maqsood, The Separated Ones: Jesus, the Pharisees and Islam (London: SCM Press, 1991). Что касается саддукеев, в последнее время можно прочесть, что их элитарное положение было связано не с экономическим благосостоянием, а с интеллектуальностью. См.: Martin Goodman, “The Place of the Sadducees in First-Century Judaism,” in Redefining First-Century Jewish and Christian Identities: Essays in Honor of Ed Parish Sanders , ed. Fabian E.Udoh (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2008), p. 146–148. См. также: Jacob Neusner and Bruce D. Chilton, eds., In Quest of the Historical Pharisees (Waco, TX: Baylor University Press, 2007). Редактор и один из авторов этого тома, Джейкоб Нойснер, предлагает также взвешенную и продуманную критику Сандерса, возражая на «его способность вводить в больших количествах определения и разграничения, а затем навязывать эти определения и разграничения источникам там, где сами источники едва ли их поддерживают» (р. 395). Авторы книги заключают: «надежных исторических свидетельств о фарисеях у нас, в сущности, очень немного» (р. 423), поэтому нам сложно во всей полноте описать как их учения, так и их общее отношение к Иисусу. . Неудивительно, что даже книга Деяния Апостолов говорит о «некоторых из фарисейской ереси уверовавших» [21] Деян 15:5. .

У иудеев, отвергавших римскую власть, было не только недовольство, но и надежда. Богоизбранный народ и прежде подвергался преследованиям, но Бог не оставлял его в беде. Он послал Моисея освободить евреев от жестокого владычества фараона; он восставил Давида, чтобы укрепить царство Израильское перед лицом врагов-язычников. И теперь, как верили многие иудеи, Бог поможет им, послав спасителя из рода Давидова – так называемого Мессию.

Слово это буквально означает «помазанный»; в Древнем Израиле царей и храмовых первосвященников благословляли, помазывая им головы священным маслом. Иудейское писание не предсказывает прихода Мессии прямо, но в нем содержится несколько имплицитных указаний на это, и среди иудеев I века вера в Мессию была широко распространена. Согласно этой вере в самый темный для иудеев час явится Мессия, сын Давидов: он объединит иудеев, спасет их от рабства у иноземцев, построит им мощное и славное царство. С его приходом начнется эпоха мира и справедливости.

Неудивительно, что в период римского владычества над Иудеей появилось несколько претендентов на роль Мессии. Первым из них стал Иуда Галилеянин, основатель движения зилотов, в 6 году н. э. возглавивший вооруженное восстание против Рима. Он провозгласил «государство, которое одного лишь Бога признает своим царем и правителем», – то есть, говоря языком современной политологии, – совершенную теократию [22] Kaufmann Kohler, М. Seligsohn, s.v. “Judas the Galilean,” The Jewish Encyclopedia (New York: Funk and Wagnalls Comp any, 1906), том 7, p. 370–371. . Но римляне без труда подавили восстание, и Иуда погиб. Около четырех десятков лет спустя два его сына, Иаков и Симон, были распяты римскими властями также за подрывную деятельность. Внук Иуды Менахем продолжил сопротивление как вождь сикариев и в 66 году н. э., объявив себя Мессией, двинулся в поход на Рим – но был убит другим вождем зилотов во внутрипартийной распре. Еще один вождь мятежников, Симон из Переи, разграбивший дворец Ирода в Иерихоне, был схвачен римлянами и обезглавлен в 4 году до н. э. Его современник Афронг, пастух, как и царь Давид, также возглавил нападение на римскую и Иродову армии – и опять безуспешно. В первой иудейско-римской войне 66–73 годов н. э. был свой претендент на мессианство по имени Симон бар Гиора, или Симон, сын Гиоры: он был побежден, привезен в Рим и сброшен со скалы близ храма Юпитера. Наконец, самого знаменитого иудейского мятежника, Симона бар Кохбу, возглавившего в 132 году н. э. последний антиримский мятеж и создавшего независимое государство, просуществовавшее три года, соратники также прославляли как Мессию.