См.: Рим 4:24 («нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего» [τοῖς πιστεύουσιν ἐπὶ τὸν ἐγείραντα Ἰησοῦν τὸν κύριον ἡµῶν ἐκ νεκρῶν]), Рим 8:11 («если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас» [εἰ δὲ τὸ πνεῦµα τοῦ ἐγείραντος τὸν Ἰησοῦν ἐκ νεκρῶν οἰκεῖ ἐν ὑµῖν]), 2 Кор 4:14 («зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас» [εἰδότες ὅτι ὁ ἐγείρας τὸν κύριον Ἰησοῦν καὶ ἡµᾶς σὺν Ἰησοῦ ἐγερεῖ]), Гал 1:1 («Богом Отцем, Воскресившим Его из мертвых» [θεοῦ πατρὸς τοῦ ἐγείραντος αὐτὸν ἐκ νεκρῶν]), Кол 2:12 («верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» [διὰ τῆς πίστεως τῆς ἐνεργείας τοῦ θεοῦ τοῦ ἐγείραντος αὐτὸν ἐκ νεκρῶν]).
См.: Рим 4:24; 10:9, Еф 1:19–20, 1 Пет 1:21.
Karl Barth, The Epistle to the Romans (trans. E. C. Hoskyns; London: Oxford University Press, 1933), с. 30.
Одну из последних по времени формулировок этой позиции мы встречаем у Райта: Wright, Resurrection, с. 477, который пишет: «Хотя ранние христиане были выходцами из разной среды, как иудейской, так и языческой (а представления о жизни после смерти – одни из самых консервативных и тщательно хранимых культурных представлений), в Новом Завете мы практически не встречаем разногласий по этому вопросу. Можно даже сказать, что с этой точки зрения христианство представляло собой почти единое ответвление фарисейского иудаизма».
См.: George W. E. Nickelsburg , Resurrection, Immortality, and Eternal Life in Intertestamental Judaism (HTS 26; Cambridge: Harvard University Press, 1972); Günter Stemberger, Der Leib der Auferstehung: Studien zur Anthropologie und Eschatologie des palästinischen Judentums im neutestamentlichen Zeitalter (ca. 170 v. Chr. – 100 n. Chr.) (Rome: Biblical Institute Press, 1972); Émile Puech, La croyance des esséniens en la vie future: Immortalité, résurrection, vie éternelle? Histoire d’une croyance dans le judaïsme ancient (2 vols.; EBib 21–22; Paris: Lecoffre, 1993); Wright , Resurrection, с. 129–206, 399–583; Daniel J. Harrington, «Afterlife Expectations in Pseudo-Philo, 4 Ezra, and 2 Baruch, and Their Implications for the New Testament», в кн.: Resurrection in the New Testament (ed. R. Bieringer, V. Koperski, and B. Lataire; FS J. Lambrecht; BETL 165; Leuven: Leuven University Press, 2002), с. 21–34; Casey D. Elledge, «The Resurrection Passages in the Testaments of the Twelve Patriarchs: Hope for Israel and in Early Judaism and Christianity», в кн.: Resurrection: The Origin and Future of a Biblical Doctrine (ed. J. H. Charlesworth et al.; FSC; New York: T&T Clark, 2006), с. 79–103.
Wright , Resurrection, с. 30–31, 201.
См.: Alan F. Segal, «Life after Death: The Social Sources», в кн.: The Resurrection: An Interdisciplinary Symposium on the Resurrection of Jesus (ed. S. T. Davis, D. Kendall, and G. O’Collins; Oxford: Oxford University Press, 1997), с. 90–125, цит. с. 100–101.
См. также: Деян 2:32–33; 5:30–31, по всей видимости, содержащие в себе ранний вероисповедный материал. См.: Gerd Lüdemann, Early Christianity According to the Traditions in Acts: A Commentary (trans. J. Bowden; Minneapolis: Fortress, 1989), с. 47–49; C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments (1936; repr., Grand Rapids: Baker, 1980), с. 17–31; Reginald H. Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1971), с. 44–45; Pheme Perkins, Resurrection: New Testament Witness and Contemporary Reflection (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1984), с. 228–231.
См.: 1 Кор 15:47–48, указывающие на то, что для Павла воскресший Иисус был «человеком с неба» (ἄνθρωπος ἐξ οὐρανοῦ). Только в Евангелиях, особенно у Луки и Иоанна, воскресение Иисуса отделено от его вознесения/переселения на небеса; см.: «Life after Death», с. 110.
См.: A. F. Segal, «The Resurrection: Faith or History?» в кн.: Resurrection of Jesus, ed. Stewart, с. 121–138, цит. с. 122: «То, что ранние христиане не создали единой усредненной традиции, показывает нам, что авторы Нового Завета не были так заинтересованы в единстве мнений, как иные современные интерпретаторы».
См.: Gregory Riley, Resurrection Reconsidered: Thomas and John in Controversy (Minneapolis: Fortress, 1995), с. 133–156.
См.: Perkins , Resurrection, с. 343–348.
О возможном пути от Павла до гностицизма см.: James M. Robinson, «Jesus from Easter to Valentinus (or to the Apostles’ Creed)», JBL 101 (1982): 5–37; см. также: Perkins , Resurrection, с. 356–360.
Allison, «Explaining the Resurrection», с. 127.
См.: Pannenberg, Systematic Theology, 2:346.
Об онтологических и герменевтических следствиях метафоры «воскресения как восстания» [в данном случае под словом «восстание» понимается бунт, мятеж. – Прим. ред. ] см.: Jan Bauke-Ruegg, «“Auferstehung als Aufstand”: Hermeneutische Anfragen an eine gängige Deutung der Auferstehung», ZTK 99 (2002): 76–108.
Как отмечает Эллисон (Allison, Resurrecting Jesus, с. 242), попытку Людемана объяснить явления гипотезой о психологическом состоянии Петра (Lüdemann, Resurrection of Jesus, с. 97–100) нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Эллисон заключает, что «даже если… мы примем предположение Людемана, то все равно останется вопрос, почему галлюцинация привела иудея I века к убеждению, что Иисус воскрес из мертвых» (с. 243). Сам Эллисон обсуждает множество свидетельств (включая и свое собственное) о людях, которым являлись недавно умершие (с. 269–299).
Читать дальше